Le parole chiave del Corano
Islâm, îmân, Iḥsân
إسلام Islâm
Il termine «islâm» assume tre significati:
Significa anzitutto «rimettersi a qualcuno». Se questa remissione è consenziente, si tratta allora di un «assenso». In un contesto di guerra, se tale remissione è ottenuta difendendosi con le armi, si può allora parlare di «sottomissione».
Assume poi il senso di «adesione alla pace».
Assume infine il senso di «consacrazione esclusiva».
Nelle esegesi, questi tre significati sono illustrati da passi coranici. Osservate.
Primo significato
Dopo che entrambi si furono sottomessi e Abramo ebbe adagiato il figlio con la fronte a terra, […] (37,103) | فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ |
Di’ a quei beduini che sono rimasti indietro: «Sarete presto chiamati [a combattere] contro un popolo di grande potenza: li combatterete oppure si sottometteranno.» (48,16) | قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ (16) |
Secondo significato
O credenti! Entrate tutti nella pace (o nella pacificazione), e non seguite le orme del diavolo, poiché egli è per voi un nemico dichiarato. [2:208] | يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (208) |
E non dite a colui che vi offre la pace: «Tu non sei credente!», per ottenere un profitto in questa vita terrena. Presso Dio vi è un bottino abbondante. Così vi comportavate un tempo, ma Dio vi ha accordato la Sua Grazia. Siate dunque perspicaci! In verità, Dio è ben informato di quel che fate. (4,94) | وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا |
Terzo significato
Dio ha proposto come parabola un uomo che appartiene a più padroni in contesa tra loro a suo riguardo e un [altro] uomo che appartiene a un solo uomo. (36,29) | ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً رَّجُلاً فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَمًا لِّرَجُلٍ |
Notiamo che questi tre significati non si escludono a vicenda. Il concetto di islâm potrebbe così riassumersi nel rimettersi alla pace in modo esclusivo.
Un hadîth riportato in numerose versioni precisa questo significato. Si noterà che nella prima versione riportata qui sotto il testo dice «المسلمين», mentre nella seconda «الناس».
المسلمُ من سلِم المسلمون من لسانِه ويدِه | Il muslim è colui dalla cui lingua e dalla cui mano gli [altri] muslim sono al sicuro. |
المسلمُ من سلم الناسُ من لسانه ويدهِ، والمؤمنُ من أمنه الناسُ على دمائهم وأموالهم | Il muslim è colui dalla cui lingua e dalla cui mano le persone sono al sicuro. E il mu’min è colui che garantisce alle persone l’incolumità del loro sangue e dei loro beni. |
Osservazione: il verbo سَلِمَ significa essere sano e salvo / risparmiato. Poiché è ciò che la pace garantisce.
Quanto al suo significato complessivo nel Corano, esso è indissociabile dalla nozione di «دين قيّم», ossia «la religione retta e immutabile» secondo i sensi della sua radice e l’interpretazione che ne danno i commentatori, si veda ad esempio al-Râzî.
Osservate.
Egli ha tracciato per voi, in materia di religione, la via che aveva prescritto a Noè, così come ciò che a te abbiamo rivelato e ciò che abbiamo prescritto ad Abramo, a Mosè e a Gesù: che osservino la religione e che non vi dividiate al suo riguardo! (42,13) | شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ |
Egli ha ordinato che non adoriate altri che Lui. Questa è la Religione immutabile (o retta), ma la maggior parte degli uomini non lo sa. (12,40) | أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ |
Volgiti verso la Religione, come puro credente: la natura primordiale con cui Dio ha creato gli uomini. Nessun mutamento alla creazione di Dio. Questa è la Religione immutabile, ma la maggior parte degli uomini non lo sa. Tornate pentiti a Dio, temeteLo, assolvete la preghiera e non siate tra gli associatori, tra coloro che hanno scisso la loro religione e hanno formato sette, ogni fazione compiacendosi di ciò che possiede. (30,30-32) | فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (30) مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (32) |
Di’: «In verità, il mio Signore mi ha guidato su una via retta, una religione immutabile, la religione di Abramo, puro credente (hanîf), che non fu associatore.» (6,61) | قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (161) |
O miei due compagni di prigione! Una moltitudine di signori distinti vale forse più di Allâh, il Dio unico, l’Invincibile? Coloro che adorate all’infuori di Lui non sono che nomi che voi e i vostri padri avete loro attribuito, senza che Dio ve ne abbia dato alcuna autorità. In verità, il giudizio appartiene solo a Dio. Egli ha ordinato che non adoriate altri che Lui. Questa è la Religione immutabile, ma la maggior parte degli uomini non lo sa. (12,39-40) | يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (39) مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (40) |
إيمان Îmân
Questo termine assume due significati che non è possibile dissociare realmente. Il primo è il senso originario dato dalla radice, ossia «il rendere sicuro», «l’essere degno della fiducia riposta in sé» o «l’essere leale e affidabile riguardo ai propri impegni». È questo primo senso che si deduce dai passi qui sotto (nonché dalla seconda parte del hadîth menzionato più sopra). Osservate:
Per il patto dei Quraysh, per il loro patto [relativo] ai viaggi d’inverno e d’estate. Adorino dunque il Signore di questa Casa (la Kaʿba). Colui che li ha nutriti contro la fame e resi sicuri dal timore! (106,1-4) | لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ (1) إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ (2) فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ (3) الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ (4) |
Egli è Dio. Non vi è divinità all’infuori di Lui; il Sovrano, il Puro, il Datore di pace, il Sicuro, il Predominante, l’Onnipotente, il Costrittore, il Superbo. Gloria a Dio! Egli trascende ciò che Gli associano. (59,23) | هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23) |
Il secondo è quello di fede o di credenza, come nei passi qui sotto:
Coloro che credono nell’invisibile, assolvono la preghiera e donano [in elemosina] parte di ciò che abbiamo loro concesso. (2,3) | الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ |
L’Inviato ha creduto in ciò che è stato fatto scendere su di lui da parte del suo Signore, e così i credenti. Ciascuno crede in Dio, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri e nei Suoi inviati. Noi non facciamo distinzione tra i Suoi inviati. Hanno detto: «Abbiamo udito e abbiamo obbedito. Il Tuo perdono, o nostro Signore! E verso di Te è il ritorno finale!» (2,285) | آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ |
In altri passi è più difficile dissociare questi due significati. Osservate.
Le peggiori creature viventi davanti a Dio sono coloro che agiscono con slealtà (o con diniego, o con ingratitudine), al punto da non essere degni della fiducia loro accordata (o da non credere): quelli tra loro con cui concludi un patto e che, in seguito, violano i loro impegni a ogni occasione e non sono attenti. (8,55-56) | إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (55) الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ (56) |
Chiunque rinneghi (o respinga) i falsi dèi (o i tiranni/ribelli) ed è leale verso Dio (e crede), si è aggrappato all’ansa più salda. (2,256) (2,256) | لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ |
La questione che allora si pone è quella del legame tra la lealtà e la fede. Quest’ultima sarebbe il prolungamento di una forma di probità rispetto al deposito affidato «أمانة», che si associa generalmente alla coscienza. In altri termini, nel contesto coranico la coscienza sembra condurre naturalmente alla fede. È per tutte queste ragioni che Maurice Gloton traduceva il termine «مؤمن» con «colui che mette in atto il deposito affidato».
È vero che il Corano dà un prolungamento «operativo» a questo «إيمان». Osservate.
Coloro che compiono la preghiera e donano [in elemosina] parte di ciò che abbiamo loro dispensato. Costoro, veramente, sono i leali (o i credenti). (8,3-4) | الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا |
Beati i leali (o i credenti)! Coloro che sono umili nelle loro preghiere; coloro che evitano i discorsi vani; coloro che praticano l’elemosina; coloro che si astengono dai rapporti sessuali, salvo con le loro spose e le loro schiave; non li si può allora biasimare, (23,1-6) | قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (3) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (4) وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ (5) إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (6) |
In verità, i leali (o i credenti) sono coloro i cui cuori fremono quando viene menzionato il Nome di Dio, coloro la cui fede aumenta quando si recitano loro i Suoi versetti, e coloro che si affidano al loro Signore, (8,2) | إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ |
إحسان Ihsân
Il terzo di questi termini è più facile da definire. Significa letteralmente «l’agire bene». Lo si può dunque tradurre con «beneficenza» o «eccellenza».
I due passi qui sotto mostrano bene il senso di questo concetto. Il primo in un contesto profano, il secondo in un contesto religioso.
È stato buono verso di me quando mi ha fatto uscire di prigione. (12,100) | وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ |
In verità, coloro che credono e compiono opere buone vedranno che Noi non lasciamo andare perduta la ricompensa di chiunque agisca bene. (18,30) | إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا |
Nel passo qui sotto, questa «beneficenza» appare come il compimento di un cammino, così come lo presenta la tradizione. Osservate.
Su coloro che sono leali e compiono opere buone non vi è alcun rimprovero per ciò che hanno consumato [di illecito prima del suo divieto], se sono attenti e leali (o credenti) e compiono opere buone; poi, se si mostrano attenti e leali; poi, se si mostrano attenti e benefattori. Poiché Allah ama coloro che fanno il bene. (5,93) | لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ |
Religione دِين ومِلّة | ||
Il termine مِلّة è impiegato soltanto in relazione a un profeta particolare. Si dice così «مِلّة إبراهيم», ad esempio. Si tratta dunque della religione comunitaria presa nel suo insieme. Per questo, per estensione, tale termine designa anche una comunità. Mi pare pertinente tradurlo con «culto», come hanno fatto diversi traduttori. Per contro, riguardo agli individui, si dirà ad esempio «دين نبيل». Il termine «دين» è dunque impiegato per la religione nella singolarità di ciascuno, che essa sia virtuosa o meno. Per questo si dice anche «فُلان حسن الدين» (il tale è di buona religione). Quando invece il Corano parla de La Religione, intesa come l’unica religione vera, si tratta allora della religione retta e immutabile «قَيِّم». Ma ciò fa allora riferimento alla parte essenziale e intemporale della religione. È il senso del versetto: إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ La religione, agli occhi di Dio, è l’Islam. (3,19) | ||
وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا | Chi dunque professa una religione più bella di colui che rimette (con serenità ed esclusività) il proprio volto a Dio, agisce da benefattore e segue il culto di Abramo, puro credente, che Dio ha preso come amico? (4,125) | |
Anima e spirito روح ونَفْس | |
Le radici di questi due termini evocano il soffio, tanto che la maggior parte dei commentatori ritiene che la نفس non sia che una «colorazione» o un «oscuramento» del روح. Ed esiste tutta una controversia sulla questione: lo spirito è una creazione oppure no? Ma tali questioni oltrepassano di gran lunga il nostro proposito, che vuole essere esclusivamente linguistico. Notiamo dunque che nel Corano il termine روح è presentato anzitutto come un mistero divino. In alcuni passi è presentato come appartenente a Dio. Vi si impiega infatti l’espressione «il Suo spirito». In altri luoghi è associato a Gesù o all’angelo Gabriele. Quanto al termine نفس, esso designa in primo luogo «la persona» o «l’individuo». Può trattarsi di Dio stesso. Designa poi i diversi stati dell’«anima». È allora associato ad aggettivi. | |
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا | Ti interrogano a proposito dello Spirito. Di’: «Lo Spirito procede dall’ordine del mio Signore. E non vi è stata data che poca scienza.» (17,85) |
ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ | Poi lo ha plasmato armoniosamente e ha insufflato in lui del Suo Spirito. (32,9) |
تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ | Tu sai ciò che è nella mia persona, e io non so ciò che è nella Tua Persona. (5,116) |
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي | Non cerco tuttavia di discolparmi, poiché l’anima incita fortemente al male, salvo là dove il mio Signore fa misericordia. (12,53) |
Intelletto عَقْل | |
La radice di questo termine evoca anche i «legami» e i «ceppi». Il عقل fa così inizialmente riferimento all’intelligenza razionale: la capacità di stabilire «legami» tra le cose e i concetti, o alla facoltà che ci impedisce di agire male. Tuttavia, il Corano gli attribuisce spesso un senso più ampio, per parlare dell’intelligenza spirituale o della ragione cosciente. In questo senso vi si può vedere la capacità di stabilire legami di ordine spirituale, o di connettersi da sé allo spirituale. Notiamo che questa radice compare soltanto nella forma verbale. (Si veda anche il capitolo «riflettere» nell’unità seguente.) | |
كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ | Una parte di loro udiva la Parola di Dio, per poi alterarla scientemente dopo averla compresa. (2,75) |
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ | Perché non viaggiano sulla terra, così da avere cuori con cui ragionare e orecchie con cui udire? Poiché non sono certo gli occhi a divenire ciechi, ma sono i cuori che stanno nei petti. (22,46) |
Buone azioni صالِحات وحَسَنات | ||
Questi due termini hanno un uso molto affine. Si può nondimeno osservare che il termine «حسنة» è impiegato per lo più al singolare nel Corano (2 volte al plurale). È opposto al termine «سيّئة». La sua radice significa «bello», «buono». Quanto al termine «صالحة», esso è impiegato solo al plurale e generalmente preceduto dal verbo «عمِل». La sua radice evoca una cosa «sana», «integra», «in buono stato». Non ha un contrario sistematico, ma può essere opposto alla radice «ف س د» (corrotto, degradato, malsano); oppure alla radice «س ي ء», come per il termine «حسنة». | ||
مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا | Chi si presenterà con una buona azione ne riceverà dieci volte l’equivalente, mentre chi si presenterà con una cattiva azione sarà retribuito soltanto con il suo equivalente. (6,160) | |
إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ | In verità, le buone azioni scacciano le cattive. (11,114) | |
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ | Tratteremo forse coloro che credono e compiono opere pie come coloro che corrompono la terra? O tratteremo coloro che sono attenti come i prevaricatori? (38,28) | |
وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ | Il cieco e il vedente non sono pari, così come non lo sono coloro che credono e compiono opere buone e coloro che fanno il male. (40,58) | |
Cattive azioni سَيِّئات | |
Questo termine designa letteralmente la «cattiva» azione. Se ne ritrova la radice nel termine coranico سُوء, «il male.» | |
إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا | Se evitate le più gravi [azioni] che vi sono vietate, cancelleremo le vostre cattive azioni e vi introdurremo in un luogo onorevole. (4,31) |
Guida هُدى ورُشْد | |
Il termine رُشْد fa riferimento a una sana disposizione interiore che consente all’individuo di seguire la retta via. Quanto al termine هُدى, esso fa riferimento alla guida in senso ampio, che essa provenga da sé o dall’esterno. | |
فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ | Se li ritenete capaci di agire ragionevolmente, consegnate loro i beni che appartengono loro. (4,6) |
لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى | Forse ve ne porterò un tizzone o troverò presso questo fuoco una guida? (20,10) |
Via | |||||
سُنّة | مِنْهاج | شِرْعة | سبيل | سِراط | طريق |
طريق: Questo termine designa un cammino o una strada con un’accezione molto ampia. La sua radice «طرَق» significa battere (in particolare alla porta). Il termine طريق deriverebbe dunque, secondo alcuni, dal fatto che si calpesta (o si batte) con i piedi la strada. صِراط: Per alcuni, questo termine è l’equivalente di طريق, ma taluni precisano che si tratta di un cammino ben tracciato e agevole. Nel Corano è sempre impiegato in senso positivo. La sua radice, س ر ط, significa «inghiottire», e alcuni aggiungono che questo termine deriverebbe all’origine dal fatto che il cammino «inghiotte» coloro che lo percorrono. Mi pare tuttavia che simili accostamenti siano molto azzardati e procedano talvolta da una tendenza a forzare la corrispondenza tra termini della stessa radice. Attenzione: la sua grafia più comune è صِراط, ma alcune letture del Corano lo scrivono anche سِراط, forma che corrisponde a quella originaria del termine, conforme alla sua radice. La grafia con la ص deriva dal fatto che la س è enfatizzata a causa della prossimità della ط. سبيل: Spesso usato per designare piccoli sentieri. È anche comunemente impiegato in senso figurato in diverse espressioni. Può significare «una via», «una causa», «un espediente» o una «maniera». شِرْعة/ شَرِيعة: la radice شرَع evoca il fatto di andare, o di mettersi in cammino sulla strada che conduce al punto d’acqua, e simboleggia di conseguenza la via della salvezza, poiché non vi è salvezza senza acqua. Del resto, poiché nessuno può fare a meno dell’acqua, si tratta per estensione di un cammino ampio e percorso da tutti. مِنْهاج: Se ci si attiene al senso della sua radice, questo termine evoca un cammino ben tracciato e chiaro. سُنّة : Questo termine deriva dalla parola «سَنّ», che designa lo scorrere agevole di una cosa, come l’acqua. Designa la «condotta» o il «modo d’essere» degli individui. Può anche significare il «percorso». Si dice così «seguire la سنّة» come in italiano si dice «seguire le orme» di qualcuno. È, per estensione, la «tradizione». | |||||
Interpretazione تُفْسِير وتَأْوِيل | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Il Corano impiega questi due termini per parlare di interpretazione. Per renderne il senso, l’italiano oscilla tra più traduzioni: «commento», «interpretazione», «esegesi», «ermeneutica». È piuttosto difficile distinguerli, ed è vero che in alcuni passi del Corano i due termini sembrano equivalenti. Osservate: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا | «Non ti sottopongono alcuna allegoria senza che Noi ti apportiamo la verità e una migliore interpretazione.» (25,33) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا | Quando misurate, colmate la misura e pesate con la bilancia giusta. Ciò è preferibile, e di migliore interpretazione (o conseguenza). (35,17) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EtimologiaSul piano etimologico, diciamo anzitutto che il termine تفسير significa all’origine la «dissipazione del velo». Quanto al termine تأويل, esso evoca un «rinvio all’origine» o al senso «primo» (أوّل). Il تأويل è il ritorno allo scritto iniziale: è vedere ciò che è scritto, e dunque ciò che si produrrà, o ritrovare la parola di Dio originaria, ossia quella che non ha assunto la forma grossolana del linguaggio. In alcuni passi coranici questo termine assume talvolta anche il senso di «conseguenza», «esito» o «realizzazione», il che costituisce di per sé una differenza notevole. Nel CoranoIl primo termine è menzionato una sola volta nel Corano, nel passo citato più sopra. Il secondo è menzionato 17 volte nel Corano. Ha ora chiaramente il senso di «interpretazione», ora chiaramente quello di «conseguenza». Altre volte, entrambi i sensi sembrano adattarsi. Osservate: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (78) | Il Servo disse: «È qui che ci separiamo. Sto per darti la spiegazione delle cose che ti hanno fatto perdere la pazienza. (18,78) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38) بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ | Oppure dicono: «Lo (Muhammad) ha inventato?» Di’: «Componete dunque una sura simile a questa, e chiamate in vostro aiuto chi potete, all’infuori di Dio, se siete veritieri». Al contrario: hanno tacciato di menzogna ciò che non possono abbracciare col loro sapere, e la cui interpretazione non è ancora giunta loro. (10,38-39) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (36) قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا | Due servi entrarono con lui in prigione. Uno di essi disse: «Mi sono visto [in sogno] mentre spremevo del vino…» E l’altro disse: «E io mi sono visto mentre portavo sul capo del pane che gli uccelli mangiavano. Informaci dell’interpretazione (di questi sogni), poiché ti vediamo tra coloro che fanno il bene». «Il cibo che vi è destinato non vi giungerà — disse — senza che io vi abbia informati della sua interpretazione, prima, dunque, che esso vi sia servito. (12,36-37) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا | Egli è Colui che ha fatto scendere su di te il Libro, [in cui si trovano] versetti espliciti, che sono la matrice del Libro, e altri equivoci. Quanto a coloro che hanno nel cuore una deviazione, ne seguono la parte equivoca, aspirando a suscitare la discordia e a darne l’interpretazione. Ma nessuno conosce la sua interpretazione se non Dio. E coloro che sono radicati nella scienza dicono: «Noi crediamo in Esso, tutto proviene dal nostro Signore!». (3,7) E nessuno conosce la sua interpretazione se non Dio e coloro che sono radicati nella scienza, i quali dicono: «Noi crediamo in Esso, tutto proviene dal nostro Signore!». | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا (59) | O credenti! Obbedite a Dio, obbedite al Messaggero e a coloro tra voi che detengono l’autorità. Poi, se siete in disaccordo su qualsiasi cosa, rimettetela a Dio e al Messaggero, se credete in Dio e nell’Ultimo Giorno. Sarà assai meglio e di migliore interpretazione (o conseguenza). (4,59) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52) هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ | Abbiamo, certo, recato loro un Libro che abbiamo esposto dettagliatamente, con piena scienza, come guida e misericordia per la gente che crede. Attendono forse soltanto la sua realizzazione (della Sua minaccia e delle Sue promesse)? Il giorno in cui la sua realizzazione avrà luogo, coloro che prima la dimenticavano diranno: «I messaggeri del nostro Signore sono venuti con la verità.» (7,52-53) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Senso terminologicoNella terminologia islamica è parimenti molto difficile distinguere questi due termini. Il commentatore Abû Qâsim al-Nîsâbûrî (m. 1016) fa un’osservazione che si potrà giudicare eccessiva, ma che riassume bene la questione: «Vi sono ai nostri giorni esegeti eccellenti che non saprebbero dire la differenza tra tafsîr e ta’wîl se la si chiedesse loro.» Per farsi un’idea dell’uso di questi termini in un testo, occorre dunque generalmente conoscere la definizione che ne dà l’autore del testo in questione. Il primo parere, sostenuto in particolare dal celebre compagno Abû ʿUbayda, è che non vi sia alcuna differenza tra questi due termini. Era del resto un’opinione molto diffusa tra i primi commentatori. Secondo al-Râghib al-Isfahânî, il grande linguista: «Il termine tafsîr è più generale del termine ta’wîl.» E dice in sintesi che il primo si impiega soprattutto per ciò che concerne il lessico, mentre il secondo si impiega per la semantica delle frasi o l’interpretazione generale, come nel caso dell’interpretazione dei sogni.» Secondo al-Maturîdî, il termine tafsîr si impiega per le interpretazioni certe, e il termine ta’wîl per le interpretazioni incerte. Altri ritengono che il tafsîr concerna l’interpretazione mediante le fonti testuali, mentre il ta’wîl concerne l’interpretazione mediante le fonti della conoscenza (ossia della riflessione). Al-Thaʿlabî ritiene che il primo concerna il senso proprio, mentre il secondo concerne il senso implicito o figurato, illuminato dal contesto. Ad esempio, nel versetto «Dio è in agguato», il termine «agguato» non è inteso in senso proprio e richiede una vera interpretazione (ta’wîl). È un po’ verso quest’ultimo parere che i due termini si sono evoluti nell’uso attuale. Questo parere può del resto essere messo in relazione con due dualità pienamente coraniche: quella di esteriore (ẓâhir) e interiore (bâṭin) da un lato, e quella di esplicito (muḥkam) ed equivoco (mutashâbih) dall’altro. Senso teologicoIl termine ta’wîl è peraltro carico di un senso teologico che si riflette su questo senso esegetico. Infatti, riguardo agli attributi divini, esercitare il ta’wîl significa dare un senso metaforico agli attributi divini, o semplicemente attribuire loro un senso secondario. È, ad esempio, interpretare l’amore di Dio come la Sua «benevolenza».
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