Resumen. — El Corán llama a Muhammad «el profeta ummī«, palabra que suele traducirse por «analfabeto». Este artículo sostiene que la pregunta «¿sabía leer el Profeta?» está mal planteada. Por un lado, ummī tiene ante todo un sentido escriturario, no escolar: quien no ha recibido ninguna Escritura. Por otro, «saber leer» no significaba, en la Arabia del siglo VII, lo que entendemos hoy: la escritura árabe era entonces un simple apoyo para la memoria, y la cultura, esencialmente oral. Se confrontan las lecturas suní, chií, académica y sufí, y se reformula el enigma.
«¡Lee!» (iqra’): la primera palabra de la Revelación se dirige a un hombre al que la tradición llama «analfabeto». Esta aparente paradoja ha alimentado catorce siglos de debate. Pero antes hay que entenderse sobre los términos, pues «leer», en el año 610, no significaba lo que suponemos.
Una palabra que habla de Escritura, no de escuela
El Corán llama a Muhammad al-nabī al-ummī1 y describe a su pueblo como ummiyyūn. Suele traducirse «el profeta analfabeto». Sin embargo, cada vez que el Corán emplea la palabra, el contexto no opone a quienes leen frente a quienes no leen, sino a quienes han recibido una Escritura —la gente del Libro (ahl al-kitāb), judíos y cristianos— frente a quienes no la han recibido2:
- «Di a quienes recibieron la Escritura y a los ummiyyūn: ¿os habéis sometido a Dios?» (3:20)
- «Dicen: no tenemos obligación alguna para con los ummiyyūn» (3:75) —palabras de la gente del Libro acerca de quienes carecen de su Libro.
- «Él es quien envió entre los ummiyyūn a un mensajero de entre ellos» (62:2).
- Incluso entre los judíos, «hay ummiyyūn que no conocen el Libro sino de oídas» (2:78).
El sentido primario de ummī es, pues, escriturario, no escolar: quien pertenece a las «naciones» (umam) a las que Dios aún no ha enviado un Libro —el equivalente árabe de los «gentiles» de la tradición bíblica. Es la conclusión hacia la que converge la islamología contemporánea3, que ve en «profeta analfabeto» un artículo de fe forjado por la exégesis más que un dato del texto.
La lectura clásica: el analfabetismo como prueba
La tradición suní mayoritaria entendió, no obstante, ummī como «quien ni lee ni escribe», y vio en ello un argumento de inimitabilidad (iʿjāz): si el Profeta hubiera sabido leer, se lo habría sospechado de haber compilado los libros de los Antiguos. Su analfabetismo garantiza que el Corán no procede de una biblioteca, sino del Cielo. El versículo «no recitabas antes ninguna Escritura ni la transcribías con tu diestra» (29:48)4 es el apoyo central de esta lectura.
Con todo, esta posición no es monolítica. Un debate clásico enfrenta a quienes niegan toda escritura (nāfūn) con quienes la admiten, sobre todo tras la Revelación (muthbitūn). Estos se apoyan en el episodio de Ḥudaybiyya, donde, según una versión transmitida por al-Bukhārī y Muslim, el Profeta habría tomado él mismo el cálamo para trazar su nombre5. Al-Qurṭubī y la mayoría sostienen que hizo borrar la palabra a ʿAlī —luego que no escribía6. Pero todos coinciden en un punto: el analfabetismo inicial es el signo.
La lectura chií: un Profeta que sabía leer
Varias tradiciones chiíes adoptan la postura contraria. Transmitiendo al imam al-Jawād, al-Ṣadūq y al-Qummī afirman que el Profeta sabía leer y escribir perfectamente, y que ummī solo significa «originario de Umm al-Qurā» —La Meca, «la madre de las ciudades»7. El argumento es lógico: ¿cómo podría «enseñarles el Libro y la Sabiduría» (62:2) lo que él mismo ignoraba? Para esta escuela, reducir la ummiyya al analfabetismo rebaja al Profeta. Con todo, las opiniones chiíes no son unánimes: si una parte de la tradición —los hadices que se remontan al imam al-Jawād— afirma sin ambages este dominio de la escritura, otras autoridades se muestran más cautas. Al-Ṭūsī admite que no escribía sin hacer de ello una incapacidad, y al-Ṭabāṭabāʾī deja la cuestión abierta, dudando entre el analfabetismo y el mero origen mequí.
Pero ¿qué significaba «leer» en el año 610?
Aquí un hecho decisivo, a menudo olvidado, ilumina todo el debate: en tiempos del Profeta, «saber leer» no abarcaba lo que hoy entendemos, y apenas había nada que leer.
El árabe del siglo VII se escribía en rasm: solo el esqueleto consonántico, sin los puntos diacríticos (iʿjām) que distinguen las letras, y sin las vocales (tashkīl). Veintiocho sonidos compartían una quincena de formas. Un mismo «diente» podía leerse b, t, th, n o y; otros trazos valían j, ḥ o kh… y sin vocales, la palabra, una vez identificada, seguía abierta.
Consecuencia: no se podía descifrar un texto desconocido escrito en rasm; solo se lo podía reconocer si ya se sabía de memoria. La escritura no era una fuente de saber, sino un apoyo para la memoria, una partitura para quien ya conoce la melodía. Las herramientas que hacen legible un texto por sí mismo se añadieron mucho después: los puntos distintivos hacia el año 700 bajo el gobernador al-Ḥajjāj, y el sistema completo de vocales por al-Khalīl ibn Aḥmad al-Farāhīdī hacia 786 —casi siglo y medio después de la Revelación8. El papiro árabe fechado más antiguo (643) apenas lleva unos pocos puntos, insuficientes para eliminar la ambigüedad.
A ello se añade la naturaleza profundamente oral de la cultura árabe. La poesía, las genealogías, la historia, el saber religioso: todo se transmitía de viva voz y de memoria; la excelencia se medía por la elocuencia, no por la pluma9. La escritura quedaba confinada al comercio y a la administración —contratos, recibos, correspondencia de las caravanas. Es el único registro en que un comerciante como Muhammad podía necesitar la escritura10; ahora bien, se pueden llevar cuentas perfectamente siendo ummī en el sentido coránico.
El par moderno «alfabetizado / analfabeto» es, pues, anacrónico. La verdadera qirā’a —la «lectura» del Libro— era recitación memorizada, no desciframiento. Preguntar «¿sabía leer el Profeta?» es aplicarle una rejilla técnica que aún no existía.
La pregunta, planteada de otro modo
De estos debates se desprende una corrección decisiva: la verdadera pregunta no es gráfica, sino escrituraria. No «¿sabía Muhammad trazar letras?» —interrogación anacrónica en una cultura oral de escritura defectiva— sino «¿había recibido, antes del Corán, una Escritura revelada?» La respuesta coránica es clara: no. Es ummī, ajeno a todo Libro anterior. Ya al-Ṭūsī lo señalaba: el versículo «no prueba que no supiera escribir, sino solo que no escribía —y hay quien sabe escribir y no escribe»11.
El milagro, entonces, no es que un hombre incapaz de descifrar produjera un texto. Es que un hombre sin acceso a las Escrituras anteriores enunciara un discurso que las recapitula y las corona —recitado antes de ser escrito. El rasm defectivo de los manuscritos más antiguos lo atestigua a su manera: el Corán fue primero oído y guardado de memoria, no leído. La ummiyya del Profeta es el sello de ese origen: dice que la fuente del Libro no es la cultura, sino la Revelación.
La lectura sufí: la ummiyya como pureza receptiva
Es precisamente lo que percibieron los maestros del taṣawwuf, al hacer de la ummiyya no una carencia, sino un estado espiritual. Para al-Sulamī, el ummī es «quien nada conoce de este mundo ni del otro, salvo lo que su Señor le enseña»: un alma vaciada de todo lo adquirido, pura receptividad por el despojamiento (iftiqār) y el desasimiento de todo lo que no es Él12. Rūzbihān al-Baqlī compara al Profeta con el niño en el pecho de su madre, que permanece en la cercanía primordial, «antes de la creación, en el océano de la unión».
Ismāʿīl Ḥaqqī lleva la intuición hasta su término: el ummī es umm al-mawjūdāt, la matriz de los existentes —eco del hadiz «lo primero que Dios creó fue mi espíritu»13. Y al-Qāshānī lee la orden iqra’ como el retorno del Profeta desde la Unidad indiferenciada hacia la forma creada, para portar allí la Revelación14. En todos los casos, la ummiyya es la página en blanco necesaria para la inscripción divina: un corazón que nada humano ha escrito antes que Dios.
Para profundizar
- La primera azora revelada: indagación sobre un problema de las ciencias coránicas
- El tafsīr sufí: leer el Corán desde dentro
- Panorama de los grandes tafsires (tabla comparativa)
Notas y referencias
- Corán, azora al-Aʿrāf (7), 157-158; la expresión al-nabī al-ummī solo aparece en estos dos versículos. ↩
- Respectivamente Corán 3:20; 3:75; 62:2; 2:78. En cada caso, ummī / ummiyyūn se contrapone a «la gente del Libro» (ahl al-kitāb). ↩
- Sebastian Günther, «Muḥammad, the Illiterate Prophet: An Islamic Creed in the Qur’an and Qur’anic Exegesis», Journal of Qur’anic Studies, 4/1 (2002), pp. 1-26. En el mismo sentido, W. M. Watt y R. Bell, Introduction to the Qur’ān, y A. Guillaume traducen ummī por «gentil»; G. S. Reynolds subraya el contraste con la gente del Libro. ↩
- Corán, azora al-ʿAnkabūt (29), 48. ↩
- al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ, kitāb al-ṣulḥ; Muslim, Ṣaḥīḥ, kitāb al-jihād wa-l-siyar —relato del tratado de Ḥudaybiyya. ↩
- al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qur’ān, sobre Corán 29:48. ↩
- al-Ṣadūq, ʿIlal al-sharāʾiʿ; ʿAlī ibn Ibrāhīm al-Qummī, Tafsīr; síntesis en al-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī tafsīr al-Qur’ān, sobre Corán 62:2. ↩
- Sobre el rasm y la adición tardía de los signos, véase la historia del alfabeto árabe: los puntos distintivos (iʿjām) se atribuyen a Naṣr ibn ʿĀṣim y Yaḥyā ibn Yaʿmar bajo el gobernador al-Ḥajjāj (h. 700), y el sistema completo de vocales a al-Khalīl ibn Aḥmad al-Farāhīdī (h. 786). El papiro árabe fechado más antiguo (PERF 558, 643 d. C.) solo lleva unos pocos puntos esporádicos. ↩
- M. C. A. Macdonald, Literacy and Identity in Pre-Islamic Arabia, Farnham, Ashgate, 2009 (esp. «Literacy in an Oral Environment»). ↩
- Argumento defendido en particular por Juan Cole: «los mercaderes de larga distancia siempre están alfabetizados» —lo que atañe a la alfabetización comercial, no al acceso a las Escrituras reveladas. ↩
- Abū Jaʿfar al-Ṭūsī, al-Tibyān fī tafsīr al-Qur’ān, sobre Corán 29:48. ↩
- al-Sulamī, Ḥaqāʾiq al-tafsīr, sobre Corán 7:157. ↩
- Rūzbihān al-Baqlī, ʿArāʾis al-bayān fī ḥaqāʾiq al-Qur’ān; Ismāʿīl Ḥaqqī, Rūḥ al-bayān, sobre Corán 7:157. ↩
- ʿAbd al-Razzāq al-Qāshānī, Taʾwīlāt al-Qur’ān (largo tiempo atribuido a Ibn ʿArabī), sobre Corán 96:1. ↩