Il Corano loda senza dubbio l’inclinazione naturale degli esseri umani ad amare i propri cari e, per estensione, la propria patria o regione d’origine. Tuttavia, non associa in alcun modo tutto ciò a un’altra inclinazione umana meno lodevole, quella dello spirito tribale, che oggi chiamiamo sciovinismo e che, nelle sue forme estreme, si manifesta in tutte le forme di esclusivismo, siano esse razziali, religiose o di altra natura.
L’amore legittimo per i propri cari e per la patria
Popoli e tribù sono opera di Dio «affinché vi conosciate gli uni gli altri», dice letteralmente il Corano (49,13). La terra è amata fin nei giuramenti di Dio: «Giuro per questa città» (90,1).
L’Inviato di Dio ha amato due città. Alla Mecca, lasciandola: «Quanto mi sei cara! Se il mio popolo non mi avesse cacciato da te, non avrei abitato in nessun altro luogo» (Tirmidhî 3926). A Medina, sentendo Bilâl cantare la sua nostalgia della Mecca, non lo riprende; prega: «O Dio, facci amare Medina come amiamo la Mecca, o di più» (Bukhârî 1889). E spronava la sua cavalcatura quando ne scorgeva le mura, «per amore di lei» (Bukhârî 1802).
La deriva dello spirito di parte
Ma, per quanto legittimo e partecipe della virtù agli occhi della rivelazione, questo attaccamento non deve essere tale da privare d’amore le persone «lontane» a vantaggio di quelle «vicine», e ancor meno da privarle di giustizia. Il Corano usa un termine per designare lo spirito di parte, lo sciovinismo e perfino il fanatismo. È il termine ḥamiyya, la cui radice evoca il calore intenso e la protezione. È insomma l’ardore messo nella difesa di qualcosa, con una connotazione di eccesso. Può essere tradotto con «ardore fazioso», «zelo», «spirito di parte», «clanismo», «fanatismo», ecc.
إِذْ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ ٱلتَّقْوَىٰ وَكَانُوٓا۟ أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا
Quando coloro che avevano rinnegato misero nei loro cuori l’ardore fazioso (ḥamiyya): quell’ardore fazioso dell’epoca dell’ignoranza (jâhiliyya). Dio allora fece scendere la Sua quiete sul Suo messaggero e sui credenti, e impose loro la parola di coscienza vigile (taqwâ); ne erano i più degni e i più conformi. (48,26)
In sostanza, il versetto descrive un modo di essere proprio della jâhiliyya, cioè dell’epoca dell’ignoranza che precede l’islam, ma che, con ogni evidenza, riaffiora in ogni epoca. Nel versetto, il suo contrario è la sakîna, che significa la serenità, e la taqwâ, che si può tradurre con la coscienza vigile (o premurosa).
Ciò che si oppone all’ardore fazioso è dunque il placarsi del cuore e la coscienza che l’individuo si adopera a mantenere desta nei confronti degli altri, anche nel disaccordo o nell’avversità.
Per analogia, il versetto si applica a ogni gruppo, tribù, nazione o comunità religiosa il cui orgoglio e i cui interessi vengono prima della compassione e della giustizia. Non dice nulla contro l’attaccamento ai propri cari; nomina semplicemente l’ardore che ne è l’eccesso.
La gerarchia degli amori
Lo spirito di clan riprovevole è quello che si nutre di un «altro» da disprezzare o da danneggiare; l’amore per i propri cari o per la patria ne fa a meno. Con uno spirito del tutto rivoluzionario per l’epoca, e non per questo meno attuale, il Corano pone così la coscienza al di sopra di tutto nella gerarchia degli esseri:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
O uomini! Noi vi abbiamo creati da un maschio e da una femmina, e abbiamo fatto di voi popoli e tribù affinché vi conosciate gli uni gli altri. Il più nobile tra voi presso Dio è il più vigile in fatto di coscienza (atqâ). Dio è certo sapientissimo e perfettamente informato. (49,13)
E, conformemente a questo insegnamento coranico, l’Inviato di Dio dichiarò nel suo sermone d’addio: «Nessuna superiorità dell’Arabo sul non Arabo, né del non Arabo sull’Arabo, se non per la coscienza vigile (taqwâ)» (Aḥmad 23489).
Non si tratta dunque di rinunciare a un amore a vantaggio di un altro, ma di ristabilire la gerarchia degli amori ponendo il Vero, il Giusto e la Luce, altrettanti Nomi divini, al di sopra di tutto:
قُلْ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَٰنُكُمْ وَأَزْوَٰجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَٰلٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِى سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُوا۟
Di’: se i vostri padri, i vostri figli, i vostri fratelli, le vostre spose, il vostro clan, beni che avete acquisito, un commercio di cui temete il declino e dimore che vi piacciono vi sono più cari di Dio, del Suo messaggero e dello sforzo sulla Sua via — allora aspettate. (9,24)
Il limite legale da non oltrepassare
Se Dio prende atto del rancore come sentimento umano, e se, in modo pragmatico, prevede la difficoltà dell’individuo a liberarsene, Egli pone tuttavia un limite: il rancore non deve condurre alla deriva dell’aggressione e dell’ingiustizia.
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا۟
Che l’odio per gente che vi ha sbarrato la strada verso la Moschea sacra non vi spinga all’aggressione. (5,2)
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
E che l’odio per un popolo non vi spinga a essere ingiusti. Siate giusti: è più vicino alla coscienza vigile. (5,8)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ
O voi che credete, siate risolutamente artefici dell’equità, testimoni per Dio, fosse pure contro voi stessi, i vostri genitori o i vostri cari. (4,135)
Gli Arabi dicevano: «Soccorri tuo fratello, che sia ingiusto o vittima.» Il Profeta conservò la frase, ma ne sublimò il senso. Dichiarò: «Impediscigli di essere ingiusto: ecco in che cosa consiste soccorrerlo.» (Bukhârî 2444, 6952).
Un altro termine designa in arabo lo spirito di clan: è la ʿaṣabiyya. Un giorno il Profeta fu interrogato a questo proposito. Rispose: «Consiste nell’aiutare il tuo popolo nell’ingiustizia.» (Abû Dâwûd 5119); una versione chiarisce: «È forse ʿaṣabiyya che un uomo ami il suo popolo? — No; è che lo soccorra nell’ingiustizia.» (Ibn Mâjah 3949, catena discussa).
Si narra che un Emigrato meccano (muhâjir) e uno degli Ospiti di Medina (anṣârî) vennero un giorno alle mani e che ciascuno chiamò i suoi in aiuto. Il Profeta dichiarò: «Che cos’è questo richiamo della jâhiliyya? …» (Bukhârî 4905, Muslim 2584).
Trascendere il rancore
E al di là del rancore, Dio prospetta la via d’uscita verso l’alto, cioè il ritorno all’affetto. Il che, come Egli dichiara, non è dato a tutti.
عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ ٱلَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً
Forse Dio porrà affetto tra voi e coloro di cui eravate nemici. (60,7)
وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ ﴿٣٤﴾ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
La buona azione e la cattiva non si equivalgono. Respingi il male con ciò che è migliore; allora colui con il quale avevi un’inimicizia diventerà come un amico caloroso. Ma questo [atteggiamento] non è concesso che a coloro che danno prova di pazienza, e non è concesso che a coloro che possiedono un’immensa parte di bene. (41,34-35)
Dio dota il cuore purificato e vivificato di una luce che dissipa le ombre di superficie, e sostituisce il suo sguardo interiore (baṣîra) al suo sguardo esteriore (baṣar), cosicché la vicinanza vi si definisce in base a criteri più essenziali e più universali.
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَٰهُ وَجَعَلْنَا لَهُۥ نُورًا يَمْشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا
Colui che era morto e che Noi abbiamo riportato in vita, al quale abbiamo dato una luce grazie alla quale cammina tra la gente, è forse simile a colui che è immerso nelle tenebre, senza poterne uscire? (6,122)
Ecco dunque tutto il cammino: tendere verso l’unicità autentica, cioè mettere Dio, la Sua luce e il Suo amore, al di sopra delle passioni.
أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ
Hai visto colui che prende come dio le proprie passioni? (45,23)
Per approfondire
- «Credente» e «miscredente»: ciò che dicono davvero le parole del Corano
- «Islâm»: ciò che dice davvero la parola
- Il Corano ordina di combattere i «miscredenti»?
- Tabella dei grandi tafsir
Testo arabo del Corano: Tanzil Project (licenza CC BY 3.0).