«Islâm»: ciò che dice davvero la parola

Si traduce islâm con «sottomissione», e muslim con «sottomesso». La traduzione è così antica che la si crede ovvia. Eppure, quando si passano in rassegna le centoquaranta occorrenze di questa radice nel Corano, non si trova da nessuna parte l’immagine del vinto che si piega. Si trova altro: l’intero, l’intatto, la pace — e un uomo che appartiene a uno solo. Leggiamo.

1. Una parola che significa «intero»

La radice S-L-M dice anzitutto ciò che è intatto, sano, senza residui. Il Corano la usa così, concretamente, e senza alcuna sfumatura religiosa. La salvezza appartiene a «colui che viene a Dio con un cuore intatto» (qalb salîm, 26:89). I dannati sono coloro che venivano chiamati a prosternarsi «quando erano incolumi» (sâlimûn, 68:43). La vacca che Mosè chiede agli Israeliti deve essere «senza difetto» (musallama, 2:71). Il prezzo del sangue è «rimesso» integralmente alla famiglia (diya musallama, 4:92). E il verbo sallama significa rimettere — «quando rimettete ciò che dovete» (2:233) —, preservare — «ma Dio vi ha serbati salvi» (8:43) —, salutare — «salutate i suoi abitanti» (24:27).

Rimettere intero, serbare intatto, augurare l’integrità: è un’unica idea. Un muslim, nel senso primo, è qualcuno — o qualcosa — che è rimesso senza residui.

2. La pace — e la pace che ferma la guerra

Da qui viene salâm, «la pace», che ricorre quarantadue volte. È il saluto che ci si scambia, il nome del Paradiso — «la dimora della pace» (6:127) —, un nome di Dio (59:23). È anche la risposta che il Corano prescrive all’ostilità: «quando gli ignoranti rivolgono loro la parola, rispondono: pace» (25:63); «pace su di voi, non cerchiamo gli ignoranti» (28:55); «distogliti da loro e di’: pace» (43:89). E in piena guerra: «non dite a chi vi offre la pace: tu non sei credente» (4:94).

Ma c’è di più preciso. La parola silm o salam — la pace che si offre — compare otto volte, e sei di queste occorrenze si trovano nei versetti che regolano il combattimento:

فَإِنِ ٱعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا۟ إِلَيْكُمُ ٱلسَّلَمَ فَمَا جَعَلَ ٱللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا

«Se si tengono lontani da voi, non vi combattono e vi offrono la pace, Dio non vi dà alcuna via contro di loro.» (4:90)

وَإِن جَنَحُوا۟ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا

«Se inclinano alla pace, inclina verso di essa.» (8:61)

فَلَا تَهِنُوا۟ وَتَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱلسَّلْمِ وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ

«Non mostratevi deboli invocando la pace mentre avete il sopravvento.» (47:35)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً

«O voi che avete creduto, entrate per intero nella pace.» (2:208)

Tenete a mente quest’ultimo versetto: si rivolge ai credenti, e ciò che chiede loro è di entrare in al-silm — la parola stessa della pace offerta dal nemico. Nella lingua del Corano, «entrare nell’islâm» e «entrare nella pace» si scrivono con le stesse lettere. Per questo, quando il testo dice di un popolo in armi: «li combatterete, oppure si rimetteranno» (yuslimûn, 48:16), la parola non designa una conversione, ma ciò che 4:90 e 8:61 hanno appena descritto — la pace offerta, che ferma le armi.

3. Un solo padrone: la parabola

Un versetto dà la chiave di tutto il resto, ed è una parabola:

ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَٰكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

«Dio propone come esempio un uomo conteso da associati in lite tra loro, e un uomo intero a uno solo. Sono forse uguali?» (39:29)

Il primo uomo è lo schiavo di più padroni che se lo contendono: shurakâʾ, «associati» — la parola stessa dello shirk, l’associazione. Il secondo è salam li-rajul: tutto d’un pezzo, a uno solo. Ecco le due parole l’una di fronte all’altra, in un’immagine. Lo shirk è essere divisi; l’islâm è essere interi. Non è la sottomissione a opporsi all’idolatria: è l’indivisione.

4. Rimettersi: a chi, e che cosa

Il verbo aslama, «rimettersi», dice sempre a chi, e spesso che cosa. Ciò che si rimette è il proprio volto: «colui che rimette il proprio volto a Dio, facendo il bene» (2:112, 3:20, 4:125, 31:22) — cioè la propria direzione, ciò verso cui ci si volge. A chi: «al Signore dei mondi» (2:131, 6:71, 40:66), «a Lui» (22:34, 39:54). Al momento del sacrificio, Abramo e suo figlio «si rimisero entrambi» (aslamâ, 37:103). E la parola oltrepassa l’umanità: «a Lui si è rimesso ciò che è nei cieli e sulla terra, di buon grado o per forza» (3:83). Gli astri, il mare, le stagioni sono muslims: sono per intero di ciò che li fa essere.

L’islâm non è dunque una capitolazione davanti a una forza: è il gesto di rimettersi per intero, senza tenere nulla in serbo, a Colui al quale tutto è già rimesso.

5. Chi il Corano chiama «muslim»

Se la parola designasse una comunità, si applicherebbe soltanto a essa. Ora, il Corano la attribuisce ad Abramo (2:131), a Giacobbe e ai suoi figli (2:132-133), ai «profeti che si sono rimessi» e che giudicavano secondo la Torah (5:44), a Noè (10:72), a Mosè (10:84), ai maghi di Faraone (7:126), a Giuseppe (12:101), agli apostoli di Gesù (3:52, 5:111), alla regina di Saba (27:44), alla casa di Lot (51:36), ad alcuni jinn (72:14), e ad alcuni della Gente del Libro che dicono: «eravamo muslims prima di esso» (28:53). Dice persino: «è Lui che vi ha chiamati muslims, in precedenza» (22:78). Il nome precede la comunità che lo porta.

E lo dice a chiare lettere a proposito del padre di tutti: «Abramo non era né ebreo né cristiano, ma ḥanîf, muslim» (3:67). La parola è collocata, dal testo stesso, al di fuori delle etichette.

6. L’islâm non è la fede

Il Corano distingue con cura islâm e îmân — l’adesione e la fiducia. Ai beduini che dicono «abbiamo creduto», risponde: «non avete creduto; dite piuttosto: abbiamo aderito alla pace (aslamnâ), perché la fede non è ancora entrata nei vostri cuori» (49:14). Quando enumera le qualità di coloro che Dio ricompensa, nomina «i muslims e le muslimât, i credenti e le credenti» (33:35) — due qualità, due parole. Si può vantare il proprio islâm come un favore reso (49:17); non si può vantare la propria fede. L’uno è l’atto di entrare; l’altra è la fiducia del cuore, di cui si è parlato nell’articolo «Credente» e «miscredente»: ciò che dicono davvero le parole del Corano.

7. «L’ordine retto»

Un’altra parola accompagna l’islâm: dîn, che si traduce con «religione». Anche qui il Corano è più ampio. Dîn è ciò che si deve: un debito (2:282), un conto da rendere — «il Giorno del rendiconto» (1:4), «siamo forse debitori?» (37:53) —, una legge — «la legge del re» (dîn al-malik, 12:76), «la legge di Dio» applicata a una pena (24:2) —, un ordine (9:36), un’obbedienza (16:52). La religione è ciò che si deve a Dio — e non ammette costrizione (2:256), e ciascuno ha la propria (109:6).

Sei volte il Corano parla dell’«ordine retto», al-dîn al-qayyim — letteralmente «ciò che sta ritto, ciò che sorregge», e anche ciò che non cambia, l’immutabile. Il versetto 30:30 tiene insieme i due sensi: «la natura secondo la quale Dio ha creato gli uomini — nessun cambiamento nella creazione di Dio — questo è l’ordine retto». E il testo dice ogni volta di che cosa si tratta:

  • non adorare che Lui — «questo è l’ordine retto» (12:40);
  • la natura originaria, «la natura secondo la quale Dio ha creato gli uomini — questo è l’ordine retto» (30:30);
  • la via di Abramo, ḥanîf (6:161);
  • dedicare a Lui con sincerità ciò che Gli è dovuto, pregare, donare — «questo è l’ordine della rettitudine» (98:5);
  • e perfino il giusto computo del tempo, i dodici mesi, «senza farvi torto» (9:36).

Nulla, in queste sei definizioni, è un’appartenenza. L’ordine retto è l’esclusività, la natura, la rettitudine, la giustezza — e ciò che non passa. Ritroviamo qui l’islâm nel senso ampio di 3:83: l’ordine al quale i cieli e la terra sono già rimessi non risale a una rivelazione e non cambia con esse; le rivelazioni lo richiamano, non lo istituiscono.

8. Il ḥanîf: una postura, non un’appartenenza

Resta la parola che il Corano riserva ad Abramo: ḥanîf. Dodici occorrenze, e il testo non la definisce mai mediante un contenuto — sempre mediante una postura. Nove volte su dodici, la parola è seguita da «e non era tra gli associatori». Quattro volte accompagna l’immagine del volto che si volge: «ho rivolto il mio volto verso Colui che ha creato i cieli e la terra, ḥanîf» (6:79); «drizza il tuo volto verso l’ordine retto, ḥanîf» (10:105, 30:30). E due volte scarta le etichette: «dicono: siate ebrei o cristiani, sarete guidati. Di’: no — la via di Abramo, ḥanîf» (2:135); «né ebreo né cristiano, ma ḥanîf, muslim» (3:67).

La radice della parola dice inclinare, distogliersi. Il ḥanîf è colui che si è distolto dagli associati per volgersi, tutto d’un pezzo, verso l’Uno — esattamente l’uomo «intero a uno solo» della parabola. Il Corano arriva a fare di Abramo «una comunità da solo» (16:120): la postura basta, senza il gruppo.

9. Quattro parole per ciò che una sola ha sostituito

Là dove noi diciamo «religione», il Corano ha quattro parole, e non dicono la stessa cosa. Milla: la tradizione cui si appartiene — «la via dei miei padri» (12:38), «la loro milla» nella quale si vuole farvi rientrare (18:20). Dîn: ciò che si deve, il conto, la legge, l’obbedienza. Islâm: l’atto di rimettersi per intero, di aderire alla pace. Ḥanîf: l’orientamento, il volto rivolto verso l’Uno. Un versetto le concatena: «un ordine retto, la via di Abramo, ḥanîf» (6:161). E la fede, îmân, è la fiducia che abita tutto questo.

Ciò che la traduzione con «sottomissione» e con «religione» fa scomparire è proprio questa articolazione: un gesto (rimettersi), un orientamento (verso l’Uno), un debito (ciò che si deve), un’appartenenza (la via dei padri) — di cui il testo dice che il primo e il secondo valgono senza la quarta. Ed è ciò che permette di leggere senza fraintendimenti i versetti più citati: «la religione presso Dio è l’islâm» (3:19) e «chiunque cerchi un dîn diverso dall’islâm, non gli sarà accettato» (3:85) vengono dopo «a Lui si è rimesso tutto ciò che è nei cieli e sulla terra» (3:83). Ciò che è accettato è ciò che gli astri fanno già.

Da ricordare. Islâm: essere interi, rimessi senza residui, a uno solo — e la pace che l’accompagna. Il suo contrario non è la libertà ma lo shirk, la divisione tra più padroni (39:29). L’ordine retto (dîn qayyim) è ciò che regge e non cambia: l’esclusività, la natura, la rettitudine. La parola è data ad Abramo, a Mosè, agli apostoli, alla creazione: precede la comunità che la porta (22:78). Non è la fede (49:14). E nei versetti di combattimento è la pace offerta a fermare le armi (4:90, 8:61, 48:16).

Per approfondire

Testo arabo del Corano: Tanzil Project (licenza CC BY 3.0).