El Corán alaba sin duda la inclinación natural de los seres humanos a amar a sus allegados y, por extensión, a su patria o región de origen. Sin embargo, no la asocia en modo alguno a otra inclinación humana menos loable, la del espíritu tribal, que hoy llamamos chovinismo y que, en sus formas extremas, se manifiesta en toda suerte de exclusivismos, ya sean raciales, religiosos o de otra índole.
El amor legítimo a los allegados y a la patria
Pueblos y tribus son obra de Dios «para que se conozcan los unos a los otros», dice literalmente el Corán (49,13). La tierra es amada hasta en los juramentos de Dios: «Juro por esta ciudad» (90,1).
El Mensajero de Dios amó dos ciudades. A La Meca, al dejarla: «¡Cuán querida me eres! Si mi pueblo no me hubiera expulsado de ti, no habría vivido en ningún otro lugar» (Tirmidhî 3926). En Medina, al oír a Bilâl cantar su nostalgia de La Meca, no lo reprende; suplica: «Oh Dios, haz que amemos Medina como amamos La Meca, o más aún» (Bukhârî 1889). Y aceleraba el paso de su montura al divisar sus murallas, «por amor a ella» (Bukhârî 1802).
La deriva del espíritu partidista
Pero, aunque legítimo y partícipe de la virtud a la luz de la revelación, este apego no debe ser tal que prive de amor a las personas «lejanas» en beneficio de las «cercanas», y menos aún que las prive de justicia. El Corán emplea un término para designar el espíritu partidista, el chovinismo e incluso el fanatismo. Es el término ḥamiyya, cuya raíz evoca el calor intenso y la protección. Es, en suma, el ardor puesto en la defensa de algo, con una connotación de exceso. Puede traducirse por «ardor partidista», «celo», «espíritu partidista», «clanismo», «fanatismo», etc.
إِذْ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ ٱلتَّقْوَىٰ وَكَانُوٓا۟ أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا
Cuando los que habían negado pusieron en sus corazones el ardor partidista (ḥamiyya): ese ardor partidista de la época de la ignorancia (jâhiliyya). Dios hizo entonces descender Su quietud sobre Su mensajero y sobre los creyentes, y les impuso la palabra de conciencia vigilante (taqwâ); eran los más dignos de ella y los más conformes a ella. (48,26)
En esencia, el versículo describe una manera de ser propia de la jâhiliyya, es decir, de la época de la ignorancia que precedió al islam, pero que, evidentemente, resurge en todas las épocas. En el versículo, su contrario es la sakîna, que significa la serenidad, y la taqwâ, que puede traducirse por la conciencia vigilante (o solícita).
Lo que se opone al ardor partidista es, pues, el sosiego del corazón y la conciencia que el individuo se esfuerza por mantener despierta frente a los demás, incluso en la contradicción o la adversidad.
Por analogía, el versículo se aplica a todo grupo, tribu, nación o comunidad religiosa cuyo orgullo e intereses se anteponen a la compasión y a la justicia. No dice nada contra el apego a los suyos; nombra simplemente el ardor que constituye su exceso.
La jerarquía de los amores
El espíritu de clan condenable es el que se alimenta de un «otro» al que despreciar o perjudicar; el amor a los allegados o a la patria prescinde de él. Con un espíritu totalmente revolucionario para la época, y que no por ello es menos actual, el Corán sitúa así la conciencia por encima de todo en la jerarquía de los seres:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
¡Oh, hombres! Nosotros los hemos creado de un varón y de una hembra, y hemos hecho de ustedes pueblos y tribus a fin de que se conozcan los unos a los otros. El más noble de ustedes ante Dios es el más vigilante en materia de conciencia (atqâ). Dios es, ciertamente, muy conocedor y muy bien informado. (49,13)
Y, de acuerdo con esta enseñanza coránica, el Mensajero de Dios declaró en su sermón de despedida: «No hay superioridad del árabe sobre el no árabe, ni del no árabe sobre el árabe, sino por la conciencia vigilante (taqwâ)» (Aḥmad 23489).
No se trata, pues, de renunciar a un amor en beneficio de otro, sino de restablecer la jerarquía de los amores situando al Verdadero, al Justo y a la Luz, otros tantos Nombres divinos, por encima de todo:
قُلْ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَٰنُكُمْ وَأَزْوَٰجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَٰلٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِى سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُوا۟
Di: si sus padres, sus hijos, sus hermanos, sus esposas, su clan, bienes que han adquirido, un comercio cuyo declive temen y moradas que les agradan les son más queridos que Dios, Su mensajero y el esfuerzo en Su camino — entonces esperen. (9,24)
El límite legal que no se debe traspasar
Si Dios reconoce el rencor como sentimiento humano y si, de manera pragmática, prevé la dificultad del individuo para desprenderse de él, fija no obstante un límite: el rencor no debe desembocar en la deriva de la agresión y de la injusticia.
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا۟
Que el odio hacia gente que les cerró el camino a la Mezquita Sagrada no los arrastre a la agresión. (5,2)
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
Y que el odio hacia un pueblo no los arrastre a ser injustos. Sean justos: eso está más cerca de la conciencia vigilante. (5,8)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ
Oh, ustedes que creen, sean resueltamente actores de la equidad, testigos por Dios, aunque sea contra ustedes mismos, sus padres o sus allegados. (4,135)
Los árabes decían: «Socorre a tu hermano, sea injusto o víctima». El Profeta conservó la frase, pero sublimó su sentido. Declaró: «Impídele ser injusto: en eso consiste socorrerlo» (Bukhârî 2444, 6952).
Otro término designa en árabe el espíritu de clan: es la ʿaṣabiyya. Un día preguntaron al Profeta al respecto. Respondió: «Consiste en ayudar a tu pueblo en la injusticia» (Abû Dâwûd 5119); una versión puntualiza: «¿Es ʿaṣabiyya que un hombre ame a su pueblo? — No; es que lo socorra en la injusticia» (Ibn Mâjah 3949, cadena discutida).
Se relata que un Emigrado de La Meca (muhâjir) y uno de los Anfitriones de Medina (anṣârî) llegaron un día a las manos y que cada uno llamó a los suyos en su auxilio. El Profeta declaró: «¿Qué es esta llamada de la jâhiliyya? …» (Bukhârî 4905, Muslim 2584).
Trascender el rencor
Y más allá del rencor, Dios contempla la salida por lo alto, es decir, el retorno al afecto. Lo cual, según Él declara, no es patrimonio de todos.
عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ ٱلَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً
Puede que Dios ponga afecto entre ustedes y aquellos de quienes eran enemigos. (60,7)
وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ ﴿٣٤﴾ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
La buena acción y la mala no son equivalentes. Repele el mal con lo que es mejor; entonces aquel con quien tenías enemistad será como un amigo cálido. Pero esta [actitud] solo se concede a quienes dan prueba de paciencia, y solo se concede a quienes poseen una inmensa parte de bien. (41,34-35)
Dios dota al corazón purificado y vivificado de una luz que disipa las sombras superficiales, y pone su mirada interior (baṣîra) en lugar de su mirada exterior (baṣar), de modo que en él la proximidad se define con arreglo a criterios más esenciales y más universales.
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَٰهُ وَجَعَلْنَا لَهُۥ نُورًا يَمْشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا
¿Aquel que estaba muerto y al que Nosotros hemos devuelto a la vida, a quien hemos dado una luz gracias a la cual camina entre la gente, es semejante a aquel que está sumido en las tinieblas, sin poder salir de ellas? (6,122)
He aquí, pues, todo el camino: tender hacia la unicidad verdadera, es decir, poner a Dios, Su luz y Su amor, por encima de las pasiones.
أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ
¿Has visto a aquel que toma por dios sus pasiones? (45,23)
Para profundizar
- «Creyente» e «incrédulo»: lo que dicen realmente las palabras del Corán
- «Islâm»: lo que dice realmente la palabra
- ¿Ordena el Corán combatir a los «incrédulos»?
- Tabla de los grandes tafsires
Texto árabe del Corán: Tanzil Project (licencia CC BY 3.0).