Le Coran loue assurément le penchant naturel des êtres humains à aimer leurs proches et, par extension, leur patrie ou région d’origine. Néanmoins, il n’associe en rien cela à un autre penchant humain moins louable, qui est celui de l’esprit tribal, que nous appelons aujourd’hui chauvinisme et qui, dans ses formes extrêmes, se manifeste sous toutes les formes d’exclusivismes, qu’elles soient raciales, religieuses ou d’autre nature.
L’amour légitime des proches et de la patrie
Peuples et tribus sont l’œuvre de Dieu « pour que vous vous connaissiez les uns les autres », dit littéralement le Coran (49,13). La terre est aimée jusque dans les serments de Dieu : « J’en jure par cette cité » (90,1).
L’Envoyé de Dieu a aimé deux villes. À La Mecque, en la quittant : « Combien tu m’es chère ! Si mon peuple ne m’avait pas chassé de toi, je n’aurais habité nulle part ailleurs » (Tirmidhî 3926). À Médine, entendant Bilâl chanter sa nostalgie de La Mecque, il ne le reprend pas ; il prie : « Ô Dieu, fais-nous aimer Médine comme nous aimons La Mecque, ou davantage » (Bukhârî 1889). Et il pressait sa monture en apercevant ses murs, « par amour pour elle » (Bukhârî 1802).
La dérive de l’esprit partisan
Mais bien que légitime et participant de la vertu au regard de la révélation, cet attachement ne doit pas être de nature à priver d’amour les gens « distants » au profit des « proches », et encore moins à les priver de justice. Le Coran emploie un terme pour désigner l’esprit partisan, le chauvinisme et même le fanatisme. C’est le terme ḥamiyya, dont la racine évoque l’intense chaleur et la protection. C’est en somme l’ardeur mise à la défense de quelque chose, avec une connotation d’excès. Il peut être traduit par « ardeur partisane », « zèle », « esprit partisan », « clanisme », « fanatisme », etc.
إِذْ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ ٱلتَّقْوَىٰ وَكَانُوٓا۟ أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا
Quand ceux qui avaient renié mirent en leurs cœurs l’ardeur partisane (ḥamiyya) : cette ardeur partisane de l’époque d’ignorance (jâhiliyya). Dieu alors fit descendre Sa quiétude sur Son messager et sur les croyants, et leur imposa la parole de conscience vigilante (taqwâ) ; ils en étaient les plus dignes et les plus conformes. (48,26)
En substance, le verset dépeint une manière d’être propre à la jâhiliyya, c’est-à-dire à l’époque d’ignorance précédant l’islam, mais qui, à l’évidence, ressurgit à toutes les époques. Dans le verset, son contraire est la sakîna, qui signifie la sérénité, et la taqwâ, qui peut se traduire par la conscience vigilante (ou attentionnée).
Ce qui s’oppose à l’ardeur partisane est donc l’apaisement du cœur et la conscience que l’individu s’emploie à garder en éveil vis-à-vis d’autrui, même dans la contradiction ou l’adversité.
Par analogie, le verset s’applique à tout groupe, tribu, nation ou communauté religieuse, dont la fierté et les intérêts passent avant la compassion et la justice. Il ne dit rien contre l’attachement aux siens ; il nomme simplement l’ardeur qui en est l’excès.
La hiérarchie des amours
L’esprit de clan condamnable est celui qui se nourrit d’un « autre » à mépriser ou à léser ; l’amour des proches ou de la patrie s’en dispense. Dans un esprit tout à fait révolutionnaire pour l’époque, et qui n’en est pas moins actuel, le Coran place ainsi la conscience au-dessus de tout dans la hiérarchie des êtres :
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres. Le plus noble d’entre vous auprès de Dieu est le plus vigilant en fait de conscience (atqâ). Dieu est certes très savant et très informé. (49,13)
Et conformément à cet enseignement coranique, l’Envoyé de Dieu déclara dans son discours d’adieu : « Pas de supériorité de l’Arabe sur le non-Arabe, ni du non-Arabe sur l’Arabe, sinon par la conscience vigilante (taqwâ) » (Aḥmad 23489).
La question n’est donc pas de renoncer à un amour au profit d’un autre, mais de rétablir la hiérarchie des amours en plaçant le Vrai, le Juste et la Lumière, autant de Noms divins, au-dessus de tout :
قُلْ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَٰنُكُمْ وَأَزْوَٰجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَٰلٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِى سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُوا۟
Dis : si vos pères, vos fils, vos frères, vos épouses, votre clan, des biens que vous avez acquis, un commerce dont vous craignez le déclin et des demeures qui vous plaisent vous sont plus chers que Dieu, Son messager et l’effort sur Son chemin — alors attendez. (9,24)
La limite légale à ne pas franchir
Si Dieu prend acte de la rancœur comme sentiment humain, et si, de manière pragmatique, Il prévoit la difficulté de l’individu à s’en départir, Il pose néanmoins une limite : la rancœur ne doit pas conduire à la dérive de l’agression et de l’injustice.
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا۟
Que la haine de gens qui vous ont barré la route de la Mosquée sacrée ne vous entraîne pas à l’agression. (5,2)
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
Et que la haine d’un peuple ne vous entraîne pas à être injustes. Soyez justes : c’est plus proche de la conscience vigilante. (5,8)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ
Ô vous qui croyez, soyez résolument acteurs de l’équité, témoins pour Dieu, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches. (4,135)
Les Arabes disaient : « Secours ton frère, qu’il soit injuste ou victime. » Le Prophète garda la phrase, mais en sublima le sens. Il déclara : « Empêche-le d’être injuste : voilà en quoi consiste le fait de le secourir. » (Bukhârî 2444, 6952).
Un autre terme désigne en arabe l’esprit de clan, c’est la ʿaṣabiyya. On interrogea un jour le Prophète à ce sujet. Il répondit : « Cela consiste à aider ton peuple dans l’injustice. » (Abû Dâwûd 5119) ; une version précise : « Est-ce de la ʿaṣabiyya qu’un homme aime son peuple ? — Non ; c’est qu’il le secoure dans l’injustice. » (Ibn Mâjah 3949, chaîne discutée).
Il est rapporté qu’un Émigré mecquois (muhâjir) et un des Hôtes de Médine (anṣârî) en vinrent un jour aux mains et que chacun appela les siens en renfort. Le Prophète déclara : « Qu’est-ce que cet appel de la jâhiliyya ? … » (Bukhârî 4905, Muslim 2584).
Transcender la rancœur
Et au-delà de la rancœur, Dieu envisage la sortie par le haut, c’est-à-dire le retour à l’affection. Ce qui, Il le déclare, n’est pas le lot de tous.
عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ ٱلَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً
Peut-être Dieu mettra-t-Il de l’affection entre vous et ceux dont vous étiez les ennemis. (60,7)
وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ ﴿٣٤﴾ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
La bonne action et la mauvaise ne sont pas équivalentes. Repousse le mal par ce qui est meilleur ; alors celui avec qui tu avais une inimitié deviendra comme un ami chaleureux. Mais cette [attitude] n’est accordée qu’à ceux qui font preuve de patience, et elle n’est accordée qu’à ceux qui possèdent une immense part de bien. (41,34-35)
Dieu dote le cœur purifié et vivifié d’une lumière qui dissipe les ombres de surface, et substitue son regard intérieur (baṣîra) à son regard extérieur (baṣar), si bien que la proximité s’y définit sur la base de critères plus essentiels et plus universels.
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَٰهُ وَجَعَلْنَا لَهُۥ نُورًا يَمْشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا
Celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie, à qui Nous avons donné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-il semblable à celui qui est plongé dans les ténèbres, sans pouvoir en sortir ? (6,122)
Voilà donc tout le chemin : tendre vers l’unicité véritable, c’est-à-dire, mettre Dieu, Sa lumière et Son amour, au-dessus des passions.
أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ
As-tu vu celui qui prend pour dieu ses passions ? (45,23)
Pour aller plus loin
- « Croyant » et « mécréant » : ce que disent vraiment les mots du Coran
- « Islâm » : ce que dit vraiment le mot
- Le Coran ordonne-t-il de combattre les « mécréants » ?
- Tableau des grands tafsirs
Texte arabe du Coran : Tanzil Project (licence CC BY 3.0).