Der Koran lobt durchaus die natürliche Neigung der Menschen, ihre Nahestehenden zu lieben und, im weiteren Sinne, ihre Heimat oder Herkunftsregion. Dennoch bringt er dies in keiner Weise mit einer anderen, weniger lobenswerten menschlichen Neigung in Verbindung, nämlich der des Stammesdenkens, das wir heute Chauvinismus nennen und das sich in seinen extremen Formen in allen Spielarten von Exklusivismus äußert, ob rassistischer, religiöser oder anderer Natur.
Die berechtigte Liebe zu den Nahestehenden und zur Heimat
Völker und Stämme sind Gottes Werk, «damit ihr einander kennenlernt», sagt der Koran wörtlich (49,13). Bis in die Schwüre Gottes hinein wird das Land geliebt: «Ich schwöre bei dieser Stadt» (90,1).
Der Gesandte Gottes hat zwei Städte geliebt. An Mekka, als er es verließ: «Wie lieb bist du mir! Hätte mein Volk mich nicht aus dir vertrieben, ich hätte nirgendwo anders gewohnt» (Tirmidhî 3926). In Medina, als er hörte, wie Bilâl seine Sehnsucht nach Mekka besang, wies er ihn nicht zurecht; er betete: «O Gott, lass uns Medina lieben, wie wir Mekka lieben, oder noch mehr» (Bukhârî 1889). Und er pflegte sein Reittier anzutreiben, sobald er die Mauern der Stadt erblickte, «aus Liebe zu ihr» (Bukhârî 1802).
Die Entgleisung des Parteigeistes
Doch so berechtigt diese Bindung auch ist und so sehr sie im Licht der Offenbarung an der Tugend teilhat, darf sie nicht so beschaffen sein, dass sie den «Fernstehenden» zugunsten der «Nahestehenden» die Liebe entzieht, und erst recht nicht die Gerechtigkeit. Der Koran gebraucht einen Begriff, um den Parteigeist, den Chauvinismus und sogar den Fanatismus zu bezeichnen. Es ist der Begriff ḥamiyya, dessen Wurzel an glühende Hitze und an Schutz denken lässt. Es ist im Grunde die Glut, mit der man etwas verteidigt, mit einem Beiklang von Übermaß. Er lässt sich mit «parteiische Glut», «Eifer», «Parteigeist», «Sippengeist», «Fanatismus» usw. übersetzen.
إِذْ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ ٱلتَّقْوَىٰ وَكَانُوٓا۟ أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا
Als jene, die geleugnet hatten, in ihre Herzen die parteiische Glut (ḥamiyya) legten: jene parteiische Glut der Zeit der Unwissenheit (jâhiliyya). Da sandte Gott Seine Ruhe auf Seinen Gesandten und auf die Gläubigen herab und erlegte ihnen das Wort des wachsamen Bewusstseins (taqwâ) auf; sie waren seiner am würdigsten und entsprachen ihm am meisten. (48,26)
Im Wesentlichen schildert der Vers eine Seinsweise, die zwar der jâhiliyya eigen ist, das heißt der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam, die aber offenkundig zu allen Zeiten wiederkehrt. Ihr Gegenteil sind im Vers die sakîna, die Gelassenheit bedeutet, und die taqwâ, die sich als das wachsame (oder achtsame) Bewusstsein übersetzen lässt.
Was der parteiischen Glut entgegensteht, ist also die Beruhigung des Herzens und das Bewusstsein, das der Einzelne gegenüber anderen wachzuhalten bemüht ist, selbst bei Widerspruch oder in Widrigkeiten.
Sinngemäß gilt der Vers für jede Gruppe, jeden Stamm, jede Nation oder Religionsgemeinschaft, deren Stolz und Interessen vor Mitgefühl und Gerechtigkeit gehen. Er sagt nichts gegen die Bindung an die Seinen; er benennt lediglich die Glut, die ihr Übermaß ist.
Die Rangordnung der Liebe
Das verwerfliche Clandenken ist jenes, das sich von einem «Anderen» nährt, den es zu verachten oder zu schädigen gilt; die Liebe zu den Nahestehenden oder zur Heimat kommt ohne einen solchen aus. In einem für die damalige Zeit ganz und gar revolutionären Geist, der darum nicht weniger aktuell ist, stellt der Koran so in der Rangordnung der Wesen das Bewusstsein über alles:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
O ihr Menschen! Wir haben euch aus einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Der Edelste von euch bei Gott ist der, dessen Bewusstsein am wachsamsten ist (atqâ). Gott ist gewiss überaus wissend und überaus kundig. (49,13)
Und im Einklang mit dieser koranischen Lehre erklärte der Gesandte Gottes in seiner Abschiedsrede: «Kein Vorrang des Arabers vor dem Nichtaraber, noch des Nichtarabers vor dem Araber, außer durch das wachsame Bewusstsein (taqwâ)» (Aḥmad 23489).
Es geht also nicht darum, auf eine Liebe zugunsten einer anderen zu verzichten, sondern darum, die Rangordnung der Liebe wiederherzustellen, indem man den Wahren, den Gerechten und das Licht, allesamt Namen Gottes, über alles stellt:
قُلْ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَٰنُكُمْ وَأَزْوَٰجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَٰلٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِى سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُوا۟
Sag: Wenn eure Väter, eure Söhne, eure Brüder, eure Ehefrauen, euer Clan, Güter, die ihr erworben habt, ein Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und Wohnstätten, die euch gefallen, euch lieber sind als Gott, Sein Gesandter und das Mühen auf Seinem Weg — dann wartet ab. (9,24)
Die gesetzliche Grenze, die nicht überschritten werden darf
Wenn Gott den Groll als menschliches Gefühl zur Kenntnis nimmt und wenn Er in pragmatischer Weise vorhersieht, wie schwer es dem Einzelnen fällt, sich davon zu lösen, so setzt Er dennoch eine Grenze: Der Groll darf nicht dazu führen, in Aggression und Unrecht abzugleiten.
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا۟
Der Hass auf Leute, die euch den Weg zur Heiligen Moschee versperrt haben, soll euch nicht zur Aggression verleiten. (5,2)
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
Und der Hass auf ein Volk soll euch nicht dazu verleiten, ungerecht zu sein. Seid gerecht: Das ist dem wachsamen Bewusstsein näher. (5,8)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ
O ihr, die ihr glaubt, seid entschlossen Akteure der Gerechtigkeit, Zeugen für Gott, und sei es gegen euch selbst, eure Eltern oder eure Angehörigen. (4,135)
Die Araber sagten: «Steh deinem Bruder bei, ob er ungerecht ist oder Opfer.» Der Prophet behielt den Satz bei, veredelte aber seinen Sinn. Er erklärte: «Hindere ihn daran, ungerecht zu sein: Darin besteht es, ihm beizustehen.» (Bukhârî 2444, 6952).
Ein anderer Begriff bezeichnet im Arabischen das Clandenken: die ʿaṣabiyya. Man fragte eines Tages den Propheten danach. Er antwortete: «Sie besteht darin, deinem Volk im Unrecht zu helfen.» (Abû Dâwûd 5119); eine Fassung präzisiert: «Ist es ʿaṣabiyya, wenn ein Mann sein Volk liebt? — Nein; sondern dass er ihm im Unrecht beisteht.» (Ibn Mâjah 3949, umstrittene Überlieferungskette).
Es wird berichtet, dass ein mekkanischer Auswanderer (muhâjir) und einer der Gastgeber von Medina (anṣârî) eines Tages handgreiflich wurden und dass jeder die Seinen zu Hilfe rief. Der Prophet erklärte: «Was ist das für ein Ruf der jâhiliyya? …» (Bukhârî 4905, Muslim 2584).
Den Groll überwinden
Und über den Groll hinaus fasst Gott den Ausweg nach oben ins Auge, das heißt die Rückkehr zur Zuneigung. Was, wie Er erklärt, nicht allen beschieden ist.
عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ ٱلَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً
Vielleicht wird Gott Zuneigung stiften zwischen euch und denen, deren Feinde ihr wart. (60,7)
وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ ﴿٣٤﴾ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
Die gute Tat und die schlechte sind einander nicht gleich. Wehre das Böse mit dem ab, was besser ist; dann wird der, mit dem du in Feindschaft standest, wie ein warmherziger Freund. Doch diese [Haltung] wird nur denen gewährt, die Geduld beweisen, und sie wird nur denen gewährt, die einen gewaltigen Anteil am Guten besitzen. (41,34-35)
Gott stattet das geläuterte und belebte Herz mit einem Licht aus, das die Schatten der Oberfläche vertreibt, und setzt seinen inneren Blick (baṣîra) an die Stelle seines äußeren Blicks (baṣar), sodass sich Nähe darin nach wesentlicheren und universelleren Kriterien bemisst.
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَٰهُ وَجَعَلْنَا لَهُۥ نُورًا يَمْشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا
Ist denn der, der tot war und den Wir wieder lebendig gemacht haben, dem Wir ein Licht gegeben haben, dank dessen er unter den Menschen geht, dem gleich, der in der Finsternis versunken ist, ohne aus ihr herauskommen zu können? (6,122)
Das also ist der ganze Weg: nach der wahren Einheit streben, das heißt, Gott, Sein Licht und Seine Liebe über die Leidenschaften stellen.
أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ
Hast du den gesehen, der seine Leidenschaften zu seinem Gott macht? (45,23)
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Arabischer Korantext: Tanzil Project (Lizenz CC BY 3.0).