«Gläubige» und «Ungläubige»: Was die Wörter des Korans wirklich sagen

Zwei Wörter kehren immer wieder, wenn vom Koran die Rede ist: der Glaube (îmân) und der Unglaube (kufr). Die Übersetzungen sind so eingebürgert, dass man sie nicht mehr hinterfragt: auf der einen Seite die, die glauben, auf der anderen die, die nicht glauben — zwei Meinungen, zwei Lager. Doch so gebraucht der Koran diese Wörter nicht. Man muss ihn nur lesen, um das zu bemerken, und genau das werden wir tun: alle Belegstellen, ohne Wörterbuch späterer Zeit, indem wir den Text sich selbst definieren lassen.

1. Ein Wort, das «vergraben» bedeutet

Beginnen wir mit dem Überraschendsten. Das Wort kufr stammt von einer Wurzel, K-F-R, deren Grundbedeutung zudecken, vergraben ist. Der Koran gebraucht es in diesem konkreten Sinn, ganz ohne religiösen Beiklang, wenn er das diesseitige Leben mit «einem Regen, dessen Pflanzenwuchs die Ackerbauern erfreut» vergleicht (57:20) — auf Arabisch al-kuffâr, wörtlich «jene, die vergraben», nämlich das Saatkorn unter der Erde. Dasselbe Wort wie «die Ungläubigen».

Ebenso gebraucht er es in positivem Sinn, fünfzehnmal: Gott «bedeckt ihre schlechten Taten» — yukaffir ʿanhum sayyiʾâtihim. Eine Verfehlung tilgen heißt, sie zuzudecken. Und die kaffâra, die Sühne, ist das, was ein Versäumnis zudeckt.

Ein kâfir ist im ursprünglichen Sinn also jemand, der etwas zudeckt, das da ist. Bleibt die Frage: was?

2. Eine Wohltat zudecken: die Undankbarkeit

Der erste Gegenstand des kufr ist im Koran eine empfangene Wohltat. Das Wort ist dann das genaue Gegenteil von shukr, der Dankbarkeit — und der Text stellt beide siebenmal einander gegenüber:

«Gedenkt Meiner, so werde Ich euer gedenken; seid Mir dankbar und seid nicht undankbar (lâ takfurûn).» (2:152)

Dieser Vers richtet sich an die Gläubigen. Auch Gläubige können also «kufr begehen» — nicht, indem sie die Religion wechseln, sondern indem sie eine Wohltat zudecken. Salomo sagt vor dem Thron der Königin von Saba, der ihm in einem Augenblick gebracht wurde: «Das ist eine Gnade meines Herrn, um mich zu prüfen: Werde ich dankbar sein oder undankbar (a-ashkuru am akfuru)?» (27:40). Und der Text fasst den Menschen in zwei Worten zusammen: «dankbar oder undankbar (kafûr)» (76:3).

Am sprechendsten ist vielleicht Pharao. Als Mose zu ihm zurückkehrt, erinnert Pharao ihn daran, dass er ihn großgezogen hat, und hält ihm dann die Tötung des Ägypters vor: «Du hast die Tat begangen, die du begangen hast, und du bist ein Undankbarer (mina l-kâfirîn)» (26:19). Pharao wirft Mose keinen Glauben vor: Er wirft ihm vor, ihm seine Wohltaten mit Undank gelohnt zu haben.

3. Zudecken, was man weiß: das Leugnen

Der zweite Gegenstand des kufr ist eine erkannte Wahrheit. Und hier entfernt sich das Wort am deutlichsten von «nicht glauben». Fünfundzwanzig Verse verknüpfen den kufr damit, etwas zu wissen, zu erkennen, empfangen zu haben:

«Als zu ihnen kam, was sie kannten, leugneten sie es (kafarû bihi).» (2:89)

«Warum leugnet ihr die Zeichen Gottes, wo ihr doch Zeugen davon seid?» (3:70)

«Sie erkennen die Wohltat Gottes, und dann leugnen sie sie.» (16:83)

«Sie haben sie geleugnet, obwohl ihre Seelen davon Gewissheit hatten.» (27:14)

Der kâfir ist nicht der Unwissende: Er ist der, der gesehen hat und zudeckt. Der Text sagt es indirekt, mit einer Regel, die er für sich selbst aufstellt: «Wir strafen niemanden, bevor Wir einen Gesandten geschickt haben» (17:15). Solange nichts vorgelegt worden ist, gibt es nichts zu leugnen — also auch keinen kufr.

Das zeigt auch die Grammatik. Im Koran ist man nie schlechthin «ungläubig»: Man leugnet etwas — kafara bi-: die Zeichen Gottes, das, was gesandt wurde, eine Wohltat, Gott selbst. Das Verb verlangt ein Objekt. Der kufr ist eine Handlung gegenüber dem Empfangenen, kein Geisteszustand.

4. Zurückweisen: dasselbe Wort im guten Sinn

Da das Wort eine Handlung bezeichnet und keine Meinung, kann es auch in die andere Richtung weisen. Und der Koran gebietet es:

«Kein Zwang in der Religion: Der rechte Weg hebt sich vom Irrweg ab. Wer die falschen Götter verleugnet (yakfur bi-) und an Gott glaubt, der hat die festeste Handhabe ergriffen.» (2:256)

Dasselbe Verb, kafara, für den Gläubigen, der den Götzen zurückweist, und für den Götzendiener, der die Botschaft zurückweist. Abraham sagt zu seinem Volk: «Wir sagen uns von euch los (kafarnâ bikum)» (60:4). Satan wird am Tag des Gerichts zu denen, die ihm gefolgt sind, sagen: «Ich verleugne (kafartu), dass ihr mich beigesellt habt» (14:22). Das Wort ist an sich weder gut noch schlecht: Erst das Objekt gibt ihm seinen Wert. Sich vom Götzen loszusagen ist gut; eine Wohltat oder eine erkannte Wahrheit zu verleugnen ist der kufr, den der Koran verurteilt.

5. Das andere Wort: die Sicherheit

Kommen wir zu îmân, dem «Glauben». Seine Wurzel, ʾ-M-N, ist die der Sicherheit und des Vertrauens, und der Koran gebraucht sie in diesem Sinn auf jeder Seite. Mekka ist «die sichere Stadt» (al-balad al-amîn, 95:3). Gott hat dort die Quraysh «gegen den Hunger gespeist und sie vor der Furcht in Sicherheit gebracht» (âmanahum min khawf, 106:4). Der Feind, der um Schutz bittet, wird zurückgeleitet «an seinen Ort der Sicherheit» (maʾman, 9:6). Die Propheten stellen sich als «ein vertrauenswürdiger Gesandter» vor (rasûl amîn); Gabriel ist «der treue Geist»; Mose «der Starke, der Verlässliche» (28:26). Das Gut, das man jemandem anvertraut, heißt amâna: «Wem ein Gut anvertraut wurde, der gebe es zurück» (2:283); «verratet nicht Gott und den Gesandten, veruntreut nicht, was euch anvertraut wurde» (8:27). Und Gott selbst trägt den Namen al-Muʾmin (59:23) — «derjenige, der Sicherheit gibt» — genau das Wort, das man mit «der Gläubige» übersetzt.

Verweilen wir bei 106:4, denn dort ist alles beisammen. «Er hat sie vor der Furcht in Sicherheit gebracht» — âmanahum — ist dasselbe Verb, in derselben Form, wie «sie haben geglaubt» — âmanû. Hat dieses Verb eine Person zum Objekt, bedeutet es sie in Sicherheit bringen; folgt ihm bi- («an»), bedeutet es sein Vertrauen setzen auf; folgt ihm li- mit einer Person, bedeutet es jemandem glauben, ihm Glauben schenken: «Lot glaubte ihm» (âmana lahu, 29:26). Glauben heißt im Koran, Vertrauen schenken — und dafür Sicherheit empfangen. Ein Vers hält beide Enden zusammen:

«Diejenigen, die vertraut und ihren Glauben nicht mit Unrecht vermengt haben, ihnen gehört die Sicherheit.» (6:82)

Deshalb ist der Glaube im Koran eine Sache des beruhigten Herzens — «sein Herz ruhig im Glauben» (16:106) — und deshalb unterscheidet er sich vom islâm, einem Wort aus der Wurzel des Friedens (S-L-M), das den Akt bezeichnet, sich dem Frieden anzuschließen, sich ihm zu überlassen: «Die Beduinen sagen: „Wir haben geglaubt.“ Sag: Ihr habt nicht geglaubt; sagt vielmehr: „Wir haben uns dem Frieden angeschlossen“ (aslamnâ), denn der Glaube ist noch nicht in eure Herzen eingezogen» (49:14). Man kann sich dem Frieden überlassen haben, ohne schon sein Vertrauen geschenkt zu haben.

6. Man kann an das Falsche «glauben»

Ein letzter Beweis, dass diese Wörter eine Handlung bezeichnen und keine Wahrheit: Der Koran spricht von Leuten, die «an die Götzen und die falschen Götter glauben (yuʾminûna bi-)» (4:51), von Leuten, die «an das Falsche geglaubt haben» (29:52). Auch der Glaube kann einen schlechten Gegenstand haben. Genau wie der kufr einen guten haben kann.

Das Paar ist also vollkommen symmetrisch: vertrauen / verleugnen. Weder «Glaube» noch «Unglaube» enthält an sich schon das Wahre oder das Falsche; beide sagen, was man mit dem Empfangenen tut.

7. Was das ändert

Fassen wir zusammen, was der Text über sich selbst sagt.

Das Paar îmân / kufr stellt nicht zwei Meinungen einander gegenüber, sondern zwei Haltungen gegenüber dem Empfangenen: Vertrauen und Leugnen, Treue und Undankbarkeit, Anerkennen und Zudecken. Es sind Handlungen — Verben mit einem Objekt — und keine Etiketten.

Drei Folgerungen, die die gängige Lesart verschwinden lässt:

  • Ein Muslim kann kufr begehen — eine Wohltat zudecken (2:152), verleugnen, was er erkannt hat. Der Text gebraucht das Wort für die Gläubigen.
  • Wem nichts vorgelegt wurde, den nennt der Koran nicht kâfir (17:15). Das Wort setzt einen Empfang voraus und dann eine Zurückweisung.
  • Wenn der Koran einen Gegner «jene, die geleugnet haben» nennt, benennt er ihn nach dem, was er getan hat. Gleich an der Schwelle zur Erlaubnis zu kämpfen wird der Gegner mit zwei Wörtern beschrieben, die zwei Taten sind: «treulos und undankbar» (khawwân kafûr, 22:38) — im Gegensatz zu «jenen, die vertraut haben».

Im späteren Sprachgebrauch — dem des Rechts, dann der Alltagssprache — ist kâfir zu einem Status geworden: «Nichtmuslim», etwas, das man ist, unabhängig davon, was man getan oder empfangen hat. Das ist eine Verschiebung, und man muss um sie wissen, um den Text zu lesen: Der Koran sagt, was man tut mit einer Wohltat, einem Zeichen, einem gegebenen Wort; der spätere Gebrauch sagt, was man ist. Beides deckt sich nicht — und genau auf dieser Verschiebung wird später die Vorstellung beruhen, dass man jemanden für das bekämpft, was er ist.

Festzuhalten. Kufr: zudecken, was man empfangen hat — eine Wohltat (Undankbarkeit), eine erkannte Wahrheit (Leugnung), einen Götzen (und dann ist es etwas Gutes). Îmân: Vertrauen schenken, treu sein und Sicherheit empfangen. Zwei Handlungen, nicht zwei Lager. Dasselbe Verb sagt «sie haben geglaubt» und «Er hat sie vor der Furcht in Sicherheit gebracht».

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