Las raíces coránicas: comprender el vocabulario del Corán

Raíces coránicas: comprender el vocabulario del Corán

Gracias a Rémi B. por su excelente trabajo sobre estas pocas raíces coránicas que serán útiles a las personas que se inician en el estudio del vocabulario del Corán y del tafsîr (comentario o exégesis del Corán).

Gracias también a Sarah de Harmony Design, por estas caligrafías creadas especialmente para la ocasión.

El término din دين, generalmente traducido por religión. El término din toma su origen en la raíz D Y N د ي ن que remite a: ser o convertirse en deudor, endeudarse, tomar prestado, prestar, ser deudor, deber algo a alguien, retribuir, juzgar a alguien, profesar una religión, someterse, obedecer, sujetar, seguir a alguien, ser leal y fiel, forzar, obligar.

Detengámonos aquí en tres términos derivados de esta raíz.

El término daynoun دَيْنٌ que se refiere a: deuda, débito (con vencimiento fijado).

El término dinoun دِينٌ que se refiere a: retribución, costumbre, compromiso, el hecho de deber algo a alguien, culto debido, tradición, vía, juicio, relación que se tiene con alguien, manera de actuar, obediencia, creencia, religión.

El término madinoun مَدِينٌ que se refiere a: deudor, aquel que es deudor, que tiene una deuda que pagar, que está endeudado, retribuido.

Para ilustrar este término, observemos tres traducciones francófonas de s.2 v.132.

وَوَصَّىٰ بِهَآ إِبْرَٰهِۦمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَٰبَنِىَّ إِنَّ ٱللَّهَ ٱصْطَفَىٰ لَكُمُ ٱلدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

« Y Abraham hizo esta recomendación a sus hijos y a Jacob: « ¡oh hijos míos, en verdad Allah ha elegido para vosotros el Culto debido. ¡Así pues, no muráis sino sometiéndoos! » Maurice Gloton

« Tal fue también la recomendación de Abraham a sus hijos. Y Jacob: « Hijos míos, Dios ha elegido para vosotros la religión: no muráis sino siendo de Aquellos-que-se-someten ». Jacque Berque

« E Ibrahim así como Ya’qûb (Jacob) recomendaron esta tradición a sus hijos: Hijos míos, Dios ha elegido para vosotros esta religión, así pues no muráis sino profesando el Islam ». AbdAllah Penot

El término Iqra إِقْرَأْ proviene de la raíz Q R A ق ر أ y remite a la idea de: recitar, transmitir (oralmente), decir, leer, citar, estudiar, enunciar, reunir las diversas partes en un todo, hacer la síntesis, congregar, estar preñada (la hembra y su feto) y parir, haber terminado las reglas, soplar regularmente (el viento).

Vamos aquí a volver sobre tres términos derivados de la raíz Q R A.

El término qourou’oun قُرُوءٌ que remite a: fin de la menstruación o reglas, estado de pureza legal de una mujer, periodo, ciclo, momento, tiempo, medida, rima de los versos.

El término qouranoun قُرْآنٌ que remite a: recitación (revelada), el hecho de recitar, de leer, de transmitir oralmente la Palabra divina recitándola ritualmente, Qur’an, recitación (coránica).

El término aqra’a أَقْرَأَ que remite a: hacer recitar, dar a leer, transmitir oralmente, soplar en épocas habituales (los vientos), acercar, juntarse (las cejas), aplazar, quedarse atrás, regresar de viaje.

Detengámonos aquí en la s.16 v.98.

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْءَانَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ

« Cuando enuncias el Qur’an ¡busca entonces la protección de Allah contra Satán el lapidado! » Maurice Gloton

« Cuando quieres salmodiar el Corán, pide a Dios asilo contra Satán el lapidado. » Jacques Berque

« En cuanto salmodias el Corán, pide a Dios (antes de comenzar tu lectura) que te preserve de Satán el maldito » AbdAllah Penot

Les proponemos aquí un breve extracto sacado de la obra de Maurice Gloton, Una aproximación al Corán por la gramática y el léxico:

« La idea maestra que preside el conjunto de estas acepciones es que el Qur’an, bajo la aproximación semántica y religiosa, es la Recitación o re-citación de la Palabra revelada por Dios y que el Qur’an contiene una enseñanza divina sintética, a la vez englobante y explícita, transmitida por el soplo del Espíritu; se refiere entonces a la oralidad y al oído y por tanto a la palabra articulada. La Tradición enseña que el Qur’an es la Revelación de Dios o Descenso de la Palabra divina operado sobre Su Mensajero, Muhammad por el Ángel Gabriel asimilado a un aspecto del Espíritu de Santidad (ruh al Qudus). »

Les proponemos volver sobre el nombre del Profeta del Islam, Muhammad مُحَمَّد (que la Paz sea con él).

Por supuesto Muhammad designa a una persona en particular, pero también encuentra su origen en una raíz propia. Muhammad proviene de la raíz H M D ح م د que remite a: alabar, loar, glorificar, agradecer, aprobar, dar gracias, hallar a alguien digno de elogios, proclamar las cualidades de alguien.

Detengámonos en tres términos derivados de esta raíz.

El término hamdoun حَمْدٌ que remite a: elogio, alabanza, agradecimiento, acción de gracias y que encontramos en particular en el término Hamdulillah (Alabanza a Dios).

El término Ahmadoun أَحْمَدّ que remite a: más digno o muy digno de elogios, más loado – Ahmad, nombre celestial del Profeta.

El término Muhammadoun مُحَمَّدٌ que remite a: cubierto de elogios, vuelto loado – el nombre del Profeta – nombre derivado que expresa el tiempo y el lugar donde se expresan las alabanzas (de Dios) o Sus perfecciones.

No nos parece particularmente interesante comparar las traducciones relativas a estos términos pues son en su conjunto objeto de consenso.

No obstante, vamos por supuesto a encontrar el término Hamdulillah الحَمْدُ لِلَه en particular en la sura Al Fatiha, sura de la Apertura. Vemos aquí que el término se traduce exactamente de la misma manera.

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ

« La alabanza es para Allah el Enseñador de los seres del Universo » Maurice Gloton

« Alabanza a Dios, Señor de los universos » Jacques Berque

« La alabanza corresponde a Dios, el Soberano de los mundos » Abdallah Penot

En este estudio del término islam, este generalmente no se traduce pues remite inmediatamente a la religión revelada musulmana, pero también se utiliza en el Corán en el sentido de religión primordial.

Para intentar comprender mejor este término vamos pues a detenernos en su raíz S L M que se refiere a: estar sano y salvo, estar o permanecer intacto, mantener en buen estado, encontrarse bien, escapar, estar exento de.

Tomemos aquí algunos términos que derivan de la raíz S L M.

El término salamoun que remite a: condición de aquel que está sano y salvo, paz, salvaguarda, seguridad, protección, preservación, salvación, salutación.

El término soulamoun que remite a: medio por el cual se escapa, se llega a algo, escalera y que encontramos en la s.52 v.38.

El término Souleyman que remite a: Salomón (el profeta-rey)

El término Islam que remite a: Islam (religión), el hecho de conservar intacto, sano y salvo, de entregarse enteramente, etc.

El término mouslimouna que remite a: que se conserva sano y salvo, intacto, que se entrega para preservarse, aquellos que se someten y que encontramos en particular en s.6 v.163.

Cabe señalar aquí que el término mouslimouna (dual de mouslim) a menudo se traduce de facto por musulmanes. Musulmán sigue siendo sin embargo simplemente la afrancesación del término mouslim que sí tiene un significado propio.

Tomemos como referencias los dos versículos citados más arriba basándonos en tres traducciones francófonas diferentes.

Primera referencia s.52 v.38.

أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌۭ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ ۖ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُم بِسُلْطَٰنٍۢ مُّبِينٍ

« ¿O tienen una escalera desde donde estarían a la escucha? ¡Entonces, que aquel que estuviera a la escucha venga con un argumento probatorio! » Maurice Gloton

« ¿disponen de una escalera desde lo alto de la cual escuchar (los cielos)? Que aquel de entre ellos que escucha aporte una justificación probatoria… » Jacques Berque

« ¿O dispondrían de una escalera que les permitiera escuchar (las informaciones venidas del cielo)? ¡Que su auditorio aporte pues una prueba evidente! » AbdAllah Penot

Segunda referencia s.6 v.163

ا شَرِيكَ لَهُۥ ۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ

« « ¡a Él ningún codeificado! » Tal es la Orden que he recibido y heme aquí el primero de aquellos que se entregan para preservarse (o: se someten). » Maurice Gloton

« No tiene asociados. De ello he recibido mandamiento. Soy el primero de Aquellos-que-se-someten. » Jacques Berque

« que está sin asociados. Eso es lo que se me ha ordenado profesar y soy el primero en someterme. » AbdAllah Penot

El término Rabb toma su origen en la raíz R B B ر ب ب que remite a: idea de dominar y de educar, ser amo, jefe, señor, tener el control de, ejercer la autoridad, reunir, congregar, ordenar, acomodar, criar, educar, poseer, ser propietario, idea de permanencia, perfumar algo.

Es interesante señalar aquí que Maurice Gloton utiliza el término enseñador, antiguo término francés que asocia enseñante y señor.

Nos detendremos en dos términos derivados de esta raíz.

El término Rabboun رَبٌ que se refiere a: amo, señor, educador, aquel que enseña con autoridad y competencia, enseñador, poseedor, propietario y que encontramos en particular en la s.1 v.2

El término Rabbaniyouna رَبَّانِيٌونَ que se refiere a: que pertenece al señor, al amo, doctor, rabino, que está ligado a la enseñanza, de la naturaleza de los amos educadores que encontramos en particular en la s.3 v.79.

Para ilustrar estos dos términos, tomemos como referencias dos pasajes coránicos comparándolos mediante diferentes traducciones francófonas.

Primera referencia s.1 v.2

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ

« La alabanza es para Allah el Enseñador de los seres del Universo » Maurice Gloton

« Alabanza a Dios, Señor de los universos » Jacques Berque

« La alabanza corresponde a Dios, el Soberano de los mundos » Abdallah Penot

Segunda referencia s.3 v.79

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ ٱللَّهُ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحُكْمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا۟ عِبَادًۭا لِّى مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَٰكِن كُونُوا۟ رَبَّٰنِيِّۦنَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ ٱلْكِتَٰبَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ

« No convendría a alguien a quien Allah ha dado la Escritura, el Dominio y la Profecía, decir a los humanos: « ¡Sed siervos para mí en lugar de Allah! Sino más bien mostraos como amos educadores según la ciencia de la Escritura que transmitís y según vuestra aplicación al estudio. » Maurice Gloton

« Ningún humano tiene derecho, habiendo recibido de Dios la Escritura, la norma, la profecía, a decir a los demás: « Sed para mí, con preferencia a Dios, adoradores » ¡Pero no! Sed Hombres-del-Señor, en razón misma de vuestra enseñanza de la Escritura, en razón de vuestro estudio de la Escritura. » Jacques Berque

« No corresponde a un hombre que ha recibido de Dios las Escrituras, la sabiduría y la profecía, decir luego a la gente: Sed mis siervos y no los de Dios, sino (les dirá más bien): Sed doctores (de la Ley) puesto que enseñáis las Escrituras y las estudiáis. » AbdAllah Penot

He aquí dos términos centrales del Corán, Rahman رَحْمَان y Rahim رَحِيمٌ , Nombres o Atributos Divinos que generalmente se traducen por el Sumamente-Misericordioso, el Muy-Misericordioso.

Estos términos encuentran su origen en la raíz R H M ر ح م que remite a las ideas de: lugar dilatable donde se deposita la simiente que actualiza posibilidades según un proceso de amor, de donde la idea de matriz, de misericordia, de amor expansivo, de plenitud, de irradiación, de germinación, irradiar amor, tener piedad, hacer misericordia, tener compasión, ser clemente, morir a consecuencia del parto.

Nos detendremos en tres términos derivados de esta raíz.

El término رَحْمَةٌ (rahmatoun) que se refiere a: amor irradiante, piedad, misericordia, compasión y que encontramos en la s.6 v.54 bajo la traducción de la Misericordia.

El término أَرْحَامٌ (arhamoun)(plural de rahimoun) que se refiere a: matrices, úteros, lazos de sangre, parentesco consanguíneo que encontramos en la s.13 v.8 bajo la traducción de las matrices.

Por último los términos رَحِيمٌ (rahimoun) que se refiere a: Muy misericordioso, lleno de amor, de conmiseración, muy compasivo, que es objeto de compasión y el término رَحْمَانٌ rahmanoun que se refiere: Pleno de amor irradiante, de misericordia, Sumamente-Misericordioso. Dos términos que encontramos en particular en s.1 v.1.

A modo de recordatorio, nos basamos en la obra de Maurice Gloton « Aproximación al Corán por la gramática y el léxico ».

De hecho vamos aquí a observar las tres suras citadas más arriba con la luz de tres traducciones diferentes.

Primera referencia, s.6 v.54

وَإِذَا جَآءَكَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَٔايَٰتِنَا فَقُلْ سَلَٰمٌ عَلَيْكُمْ ۖ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ ۖ أَنَّهُۥ مَنْ عَمِلَ مِنكُمْ سُوٓءًۢا بِجَهَٰلَةٍۢ ثُمَّ تَابَ مِنۢ بَعْدِهِۦ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُۥ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌۭ

« Y cuando vienen a ti aquellos que, por Nuestros Signos, ponen en obra el Depósito confiado, di entonces: « ¡Paz sobre vosotros! Vuestro Enseñador ha transcrito sobre Su Alma el Amor irradiante. De este modo, aquel de entre vosotros que ha cometido un daño por ignorancia, luego ha hecho retorno y se ha enmendado Lo encuentra entonces Sumamente-Encubridor, Sumamente-Irradiante de Amor. » Maurice Gloton

« Que vengan a ti aquellos que creen en Nuestros Signos, pues bien diles: « ¡La Salvación sobre vosotros! vuestro Señor se asigna a Sí mismo la Misericordia: quienquiera de entre vosotros cometa el mal por ignorancia, luego haga retorno a Dios y se enmiende, Dios es Todo perdón, Misericordioso » Jacques Berque

« Si aquellos que creen en Nuestros Signos vienen a Ti, diles: ¡La paz sea con vosotros! Vuestro Señor Se ha prescrito a Sí mismo la Misericordia; así, aquel que comete una mala acción por ignorancia que se arrepiente de ella y se enmienda encontrará a Dios Perdonador y Misericordioso » AbdAllah Penot

Segunda referencia, s.13 v.8

ٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ ۖ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُۥ بِمِقْدَارٍ

« Allah sabe lo que lleva cada hembra y cómo las matrices se contraen y se dilatan. Una medida está asignada a toda cosa ante Él » Maurice Gloton

« Dios conoce lo que lleva toda hembra, y la contracción como la dilatación de las matrices: toda cosa encuentra en Él su medida ». Jacques Berque

« Dios sabe lo que lleva cada hembra (en su seno) así como las contracciones y las dilataciones de cada matriz, todas las cosas (estando establecidas) ante Él según una medida (determinada). » AbdAllah Penot

Por último, tercera referencia, s.1 v.1

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

« Por el Nombre de Allah, el Sumamente-Irradiante de Amor, el Muy-Irradiante de Amor » Maurice Gloton

« En el nombre de Dios, el Sumamente Misericordia, el Misericordioso » Jacques Berque

« En el Nombre de Dios, el Sumamente-Misericordioso, el Muy-Misericordioso » AbdAllah Penot

La raíz del término Iman es A M N ( ء م ن )y remite a; idea de seguridad, protección, confianza, salvaguarda, de estar asegurado, de adherirse, de fidelidad, de dar fe, de lealtad, de protección, de creencia.

Podemos aquí retener tres términos, derivados en particular del Corán, que toman su origen en la raíz A M N.

El término أَمْنٌ (amnoun) que se refiere a: seguridad, protección, lugar seguro, refugio, lealtad.

El término آمِينٌ (aminoun) que se refiere a: seguro, fiel, digno de confianza, leal, depositario.

El término آمَنَ (amana) que se refiere a: portar la seguridad, dar confianza, tranquilizar, portar la fe en, poner en obra el Depósito confiado, adherirse, creer en, dar seguridad, sosegar, poner a resguardo y que encontramos en la s.4 v.175 de Depósito confiado.

El término مُؤْمِنٌ (mouminoun) que se refiere a: aquel que porta la seguridad, la fe, que tranquiliza, que da confianza, fiel, creyente, que pone en obra el Depósito confiado y que encontramos en particular en la s.4 v.175

A modo de información, la referencia coránica utilizada aquí es la de Maurice Gloton.

Para terminar es importante mostrar diferentes traducciones existentes en tres ediciones francófonas.

Tomemos como referencia s.4 v.175.

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱللَّهِ وَٱعْتَصَمُوا۟ بِهِۦ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِى رَحْمَةٍۢ مِّنْهُ وَفَضْلٍۢ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرَٰطًۭا مُّسْتَقِيمًۭا

« En cuanto a aquellos que han puesto en obra el Depósito confiado y han buscado protección junto a Él, entonces Él los hará entrar en un amor irradiante procedente de Él y les concederá un favor. Y los guiará hasta Él por una vía que exige la rectitud. » Maurice Gloton

« En cuanto a aquellos que creen en Dios, de Él se fortalecen, Él los hará entrar en una misericordia procedente de Él, una gracia. Los guía hacia Él por una vía de rectitud… » Jacque Berque

« Dios hará entrar en el seno de Su Misericordia y de Su Gracia a aquellos que hayan creído y se hayan apegado a Él y los conducirá por una vía recta » AbdAllah Penot

Otra referencia s.49 v.10

إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌۭ فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

« Aquellos que ponen en obra el Depósito confiado son verdaderamente hermanos. Reconciliad pues a vuestros hermanos y guardaos de Allah. ¡Ojalá seáis objeto de la irradiación de amor! » Maurice Gloton

« Los creyentes no son sino hermanos. Por tanto, reconciliad a vuestros hermanos. Preservaos respecto a Dios con la esperanza de entrar vosotros mismos en Su misericordia » Jacques Berque

« ¡Los creyentes no son nada menos que hermanos! Así pues, obrad por reconciliarlos y guardaos de Dios a fin de que se os haga misericordia. » AbdAllah Penot

La palabra ruh (رُوح), comúnmente traducida por espíritu, deriva de la raíz R W H ( ر و ح ) que apela a la idea de buen olor, de movimiento de aire refrescante y que reposa al atardecer, estar expuesto al viento, alegrarse de algo, comenzar, ponerse a .

Podemos aquí retener tres términos derivados del Corán que toman su origen en la raíz R W H.

El término رَوْحٌ (rahoun) que se refiere a; soplo fresco, reposo, alegría, distensión, contento, compasión, asistencia, socorro y que encontramos en la s.56 v.88 & 89 bajo la traducción de soplo fresco .

El término رَيْحَانٌ (rayhanoun) que se refiere a; planta odorífera, efluvios embalsamados, sustento, cosa necesaria para la vida y que encontramos igualmente en la s.56 v.88 & 89 bajo la traducción de efluvios embalsamados .

Por último el término رُوحٌ (ruhoun) que se refiere a; soplo espiritual de vida, espíritu vital, principio espiritual de la vida, alma, espíritu (divino) y que encontramos entre otras en s.17 v.85 bajo la traducción de Espíritu .

Para terminar es importante mostrar diferentes traducciones existentes en las ediciones francófonas existentes aunque ello no podría ser exhaustivo.

Tomemos como referencia s.56 v.88 & 89.

فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ

فَرَوْحٌۭ وَرَيْحَانٌۭ وَجَنَّتُ نَعِيمٍۢ

« Así pues, si es de los acercados,
Reposo, mirto y Jardín de la dicha. » Jacques BERQUE

« Y si entonces él (el difunto) se presentara entre los Acercados,
(para él) entonces soplo fresco reposante, efluvios embalsamados y un jardín de Felicidad » Maurice Gloton

« Si el difunto es de entre los acercados,
Gustará el reposo y los perfumes en los jardines de delicias » Abdallah Penot

Otra referencia s.17 v.85 que tal vez nos interesará más particularmente.

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًۭا

« Te interrogan sobre el Espíritu. Di: El Espíritu es del ámbito de Dios y no se os ha dado de ciencia sino una parte bien exigua. » Jacques Berque

« Y te interrogan sobre el Espíritu. Di: El Espíritu procede de la Orden de mi Enseñador y no se os ha dado sino poca ciencia » Maurice Gloton

« Te interrogan acerca del Espíritu. Respóndeles: el Espíritu procede de la Orden de mi Señor y no se os ha dado sino poca ciencia » Abdallah Penot

Gracias por su lectura, el artículo extrae principalmente su origen de la obra « Aproximación al Corán » de Maurice Gloton.

Les proponemos hoy volver sobre el término Shahada ( شَهَادة ) que es la atestación de fe musulmana y uno de los cinco pilares del Islam.

« Atestiguo que no hay divinidad sino Dios y atestiguo que Muhammad es Su enviado. »

« Ašhadu ʾan lâ ʾillâha ʾillâ -llâh, wa-ʾašhadu ʾanna Muḥammadan rasûlu-llâh »

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ ٱللَّٰ

La raíz de la palabra Shahada es SH H D ( ش ه د ) que remite a: asistir a, estar presente, ser testigo de, dar testimonio, testimoniar, observar, atestiguar, declarar, confirmar, certificar, reconocer.

Podemos aquí retener tres términos derivados del Corán que toman su origen en la raíz SH H D, observaremos que los términos permanecen próximos unos de otros.

El término شَهَادَةٌ (Shahadatoun) que se refiere a: testimonio, atestación, declaración, certificado, citación de prueba, atestación de Islam y que encontramos en la s.6 v.19 bajo la traducción de testimonio.

El término شَهِيدٌ (Shahidoun) que se refiere a: testigo, mártir por la fe y que encontramos en la s.6 v.19 bajo la traducción de testigo.

Por último el término مَشْهَدٌ (mash-hadoun) que se refiere a: lugar de testimonio, de contemplación, de martirio, de reunión, presencia, aspecto, vista, espectáculo y que encontramos en la s.19 v.37 bajo la traducción de presencia.

A modo de información, la referencia coránica utilizada aquí es la de Maurice Gloton.

Para terminar es importante mostrar diferentes traducciones existentes en tres ediciones francófonas.

Tomemos como referencia s.6 v.19.

قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةًۭ ۖ قُلِ ٱللَّهُ ۖ شَهِيدٌۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ ۚ وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰ ۚ قُل لَّآ أَشْهَدُ ۚ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

« Di: « ¿Qué cosa (o = realidad) es infinitamente grande para testimoniar? » Di: « Allah Testigo entre mí y vosotros y lo que de Qur’an me ha sido inspirado para que por él yo os advierta, a vosotros así como a aquellos a quienes ha alcanzado. ¿Sois acaso vosotros, ciertamente, quienes testimoniáis que otros dioses adorados (existen) con Allah? » Di: « ¡Yo no testimonio! » Di: « Lo que Él es: un Dios adorado único y ciertamente, desautorizo lo que asociáis! ». Maurice Gloton

« Di: « ¿Qué puede haber de más augusto como testimonio? » Di: « Dios testimonia entre vosotros y yo que este Corán me es revelado para que yo os dé la alarma, a vosotros y a quienquiera que alcance su mensaje. Y vosotros, ¿vais a testimoniar que hay con Dios otros dioses? » Di: « ¡Me niego a tal testimonio! » Di: « De dios único, no hay sino Él. Me proclamo inocente de lo que le asociáis ». Jacques Berque

« Pregúntales: ¿De qué cosa el testimonio es el más grande? Responde: Dios es Testigo entre vosotros y yo; este Corán me ha sido inspirado a fin de poneros en guardia a vosotros así como a aquellos a quienes llegará. ¿Sostendréis seriamente que hay otras divinidades con Dios? Responde: ¡Yo no testimoniaré eso! Dios es una Divinidad Única, y desautorizo lo que Le asociáis » AbdAllah Penot

Otra referencia s.19 v.37.

فَٱخْتَلَفَ ٱلْأَحْزَابُ مِنۢ بَيْنِهِمْ ۖ فَوَيْلٌۭ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن مَّشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

« Entonces los grupos divergieron entre sí. ¡Así pues, qué desdicha para aquellos que han rechazado la fe al hallarse presentes en un Día capital! » Maurice Gloton

« Sin embargo entre ellos, las facciones entraron en divergencia. ¡Ay de los negadores una vez puestos en presencia de un Día terrible » Jacques Berque

« Los diferentes partidos divergieron entre sí (acerca de Jesús). ¡Ay de los incrédulos cuando asistan a ese Día Terrible » AbdAllah Penot

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