Se traduce islâm por «sumisión», y muslim por «sometido». La traducción es tan antigua que se la tiene por evidente. Sin embargo, cuando se recorren los ciento cuarenta usos de esta raíz en el Corán, no se encuentra en ninguna parte la imagen del vencido que se doblega. Se encuentra otra cosa: lo entero, lo intacto, la paz — y un hombre que no pertenece más que a uno solo. Leamos.
1. Una palabra que significa «entero»
La raíz S-L-M dice ante todo lo que está intacto, sano, sin resto. El Corán la emplea así, de forma concreta, y sin ningún matiz religioso. La salvación pertenece a «quien viene a Dios con un corazón intacto» (qalb salîm, 26:89). Los condenados son aquellos a quienes se llamaba a prosternarse «cuando estaban indemnes» (sâlimûn, 68:43). La vaca que Moisés pide a los israelitas debe estar «libre de tacha» (musallama, 2:71). El precio de la sangre es «entregado» íntegramente a la familia (diya musallama, 4:92). Y el verbo sallama significa entregar — «cuando entreguen lo que deben» (2:233) —, preservar — «pero Dios los ha guardado sanos y salvos» (8:43) —, saludar — «saluden a sus habitantes» (24:27).
Entregar entero, guardar intacto, desear la integridad: es una sola idea. Un muslim, en su sentido primero, es alguien — o algo — entregado sin resto.
2. La paz — y la paz que detiene la guerra
De ahí viene salâm, «la paz», cuarenta y dos veces. Es el saludo que se intercambia, el nombre del Paraíso — «la morada de la paz» (6:127) —, un nombre de Dios (59:23). Es también la respuesta que el Corán prescribe ante la hostilidad: «cuando los ignorantes les dirigen la palabra, responden: paz» (25:63); «paz sobre ustedes, no buscamos a los ignorantes» (28:55); «apártate de ellos y di: paz» (43:89). Y en plena guerra: «no digan a quien les ofrece la paz: tú no eres creyente» (4:94).
Pero hay algo más preciso. La palabra silm o salam — la paz que se ofrece — aparece ocho veces, y seis de esos usos están en los versículos que regulan el combate:
فَإِنِ ٱعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا۟ إِلَيْكُمُ ٱلسَّلَمَ فَمَا جَعَلَ ٱللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا
«Si se apartan de ustedes, no los combaten y les ofrecen la paz, Dios no les da ningún camino contra ellos.» (4:90)
وَإِن جَنَحُوا۟ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا
«Si se inclinan a la paz, inclínate hacia ella.» (8:61)
فَلَا تَهِنُوا۟ وَتَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱلسَّلْمِ وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ
«No flaqueen llamando a la paz cuando tienen la ventaja.» (47:35)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً
«Oh, ustedes que han creído, entren en la paz por entero.» (2:208)
Retengan este último versículo: se dirige a los creyentes, y lo que les pide es entrar en al-silm — la palabra misma de la paz ofrecida por el enemigo. En la lengua del Corán, «entrar en el islâm» y «entrar en la paz» se escriben con las mismas letras. Por eso, cuando el texto dice de un pueblo en armas: «los combatirán, o se entregarán» (yuslimûn, 48:16), la palabra no designa una conversión, sino lo que 4:90 y 8:61 acaban de describir — la paz ofrecida, que detiene las armas.
3. Un solo amo: la parábola
Un versículo da la clave de todo lo demás, y es una parábola:
ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَٰكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا
«Dios propone como ejemplo a un hombre al que se disputan unos asociados en discordia, y a un hombre entero para uno solo. ¿Son semejantes?» (39:29)
El primer hombre es el esclavo de varios amos que se lo disputan: shurakâʾ, unos «asociados» — la palabra misma del shirk, la asociación. El segundo es salam li-rajul: de una sola pieza, para uno solo. Ahí están las dos palabras, frente a frente, en una imagen. El shirk es estar repartido; el islâm es ser entero. No es la sumisión lo que se opone a la idolatría: es la indivisión.
4. Entregarse: a quién, y qué
El verbo aslama, «entregarse», dice siempre a quién, y a menudo qué. Lo que se entrega es el propio rostro: «quien entrega su rostro a Dios, haciendo el bien» (2:112, 3:20, 4:125, 31:22) — es decir, su dirección, aquello hacia lo que uno se vuelve. A quién: «al Señor de los mundos» (2:131, 6:71, 40:66), «a Él» (22:34, 39:54). En el momento del sacrificio, Abraham y su hijo «se entregaron los dos» (aslamâ, 37:103). Y la palabra rebasa el género humano: «a Él se ha entregado cuanto hay en los cielos y en la tierra, de grado o por fuerza» (3:83). Los astros, el mar, las estaciones son muslims: pertenecen por entero a aquello que los hace ser.
El islâm no es, pues, una capitulación ante una fuerza: es el gesto de entregarse entero, sin guardarse reserva alguna, a Aquel a quien todo está ya entregado.
5. A quién llama el Corán «muslim»
Si la palabra designara una comunidad, solo se aplicaría a ella. Ahora bien, el Corán se la da a Abraham (2:131), a Jacob y a sus hijos (2:132-133), a los «profetas que se entregaron» y que juzgaban según la Torá (5:44), a Noé (10:72), a Moisés (10:84), a los magos de Faraón (7:126), a José (12:101), a los apóstoles de Jesús (3:52, 5:111), a la reina de Saba (27:44), a la casa de Lot (51:36), a unos yinn (72:14), y a algunos de la Gente del Libro, que dicen: «éramos muslims antes de él» (28:53). Dice incluso: «Él es quien los ha llamado muslims, desde antes» (22:78). El nombre precede a la comunidad que lo lleva.
Y lo dice con todas las letras a propósito del padre de todos: «Abraham no era ni judío ni cristiano, sino ḥanîf, muslim» (3:67). Es el propio texto el que sitúa la palabra fuera de las etiquetas.
6. El islâm no es la fe
El Corán distingue cuidadosamente islâm e îmân — la adhesión y la confianza. A los beduinos que dicen «hemos creído», responde: «no han creído; digan más bien: nos hemos adherido a la paz (aslamnâ), pues la fe aún no ha entrado en sus corazones» (49:14). Cuando enumera las cualidades de aquellos a quienes Dios recompensa, nombra a «los muslims y las muslimât, los creyentes y las creyentes» (33:35) — dos cualidades, dos palabras. Se puede hacer valer el propio islâm como un favor prestado (49:17); no se puede hacer valer la propia fe. Lo uno es el acto de entrar; lo otro es la confianza del corazón, de la que se habló en el artículo «Creyente» e «incrédulo»: lo que dicen realmente las palabras del Corán.
7. «El orden recto»
Otra palabra acompaña al islâm: dîn, que se traduce por «religión». También aquí el Corán es más amplio. Dîn es lo que se debe: una deuda (2:282), una cuenta que rendir — «el Día de la cuenta» (1:4), «¿acaso somos deudores?» (37:53) —, una ley — «la ley del rey» (dîn al-malik, 12:76), «la ley de Dios» aplicada a una pena (24:2) —, un orden (9:36), una lealtad (16:52). La religión es lo que se le debe a Dios — y eso no admite coacción (2:256), y eso se reparte (109:6).
Seis veces habla el Corán del «orden recto», al-dîn al-qayyim — literalmente «lo que se mantiene en pie, lo que mantiene en pie», y también lo que no cambia, lo inmutable. El versículo 30:30 reúne los dos sentidos: «la naturaleza según la cual Dios creó a los hombres — no hay cambio en la creación de Dios — ese es el orden recto». Y el texto dice cada vez qué es:
- no adorar sino a Él — «ese es el orden recto» (12:40);
- la naturaleza primera, «la naturaleza según la cual Dios creó a los hombres — ese es el orden recto» (30:30);
- la vía de Abraham, ḥanîf (6:161);
- consagrar a Él con sinceridad lo que se Le debe, orar, dar — «ese es el orden de la rectitud» (98:5);
- e incluso la cuenta justa del tiempo, los doce meses, «sin agraviarse» (9:36).
Nada, en estas seis definiciones, es una pertenencia. El orden recto es la exclusividad, la naturaleza, la rectitud, la justeza — y lo que no pasa. Aquí reaparece el islâm en el sentido amplio de 3:83: el orden al que los cielos y la tierra ya están entregados no data de una revelación ni cambia con ellas; las revelaciones lo recuerdan, no lo instituyen.
8. El ḥanîf: una postura, no una pertenencia
Queda la palabra que el Corán reserva a Abraham: ḥanîf. Doce usos, y el texto nunca la define por un contenido — siempre por una postura. En nueve de los doce casos, la palabra va seguida de «y no era de los asociadores». Cuatro veces acompaña la imagen del rostro que se vuelve: «he vuelto mi rostro hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, ḥanîf» (6:79); «endereza tu rostro hacia el orden recto, ḥanîf» (10:105, 30:30). Y dos veces descarta las etiquetas: «dicen: sean judíos o cristianos, y serán guiados. Di: no — la vía de Abraham, ḥanîf» (2:135); «ni judío ni cristiano, sino ḥanîf, muslim» (3:67).
La raíz de la palabra dice inclinarse, apartarse. El ḥanîf es el que se ha apartado de los asociados para volverse, de una sola pieza, hacia el Uno — exactamente el hombre «entero para uno solo» de la parábola. El Corán llega a hacer de Abraham «una comunidad por sí solo» (16:120): la postura basta, sin el grupo.
9. Cuatro palabras para lo que una sola ha reemplazado
Donde nosotros decimos «religión», el Corán tiene cuatro palabras, y no dicen lo mismo. Milla: la tradición a la que se pertenece — «la vía de mis padres» (12:38), «su milla», a la que quieren hacerlos volver (18:20). Dîn: lo que se debe, la cuenta, la ley, la lealtad. Islâm: el acto de entregarse entero, de adherirse a la paz. Ḥanîf: la orientación, el rostro vuelto hacia el Uno. Un versículo las encadena: «un orden recto, la vía de Abraham, ḥanîf» (6:161). Y la fe, îmân, es la confianza que habita todo ello.
Lo que la traducción por «sumisión» y por «religión» hace desaparecer es precisamente esta articulación: un gesto (entregarse), una orientación (hacia el Uno), una deuda (lo que se debe), una pertenencia (la vía de los padres) — de los cuales, dice el texto, los dos primeros valen sin el cuarto. Y es lo que permite leer sin contrasentido los versículos que más se citan: «la religión ante Dios es el islâm» (3:19) y «a quien busque un dîn distinto del islâm, no se le aceptará» (3:85) vienen después de «a Él se ha entregado todo cuanto hay en los cielos y en la tierra» (3:83). Lo que se acepta es lo que los astros ya hacen.
Para recordar. Islâm: ser entero, entregado sin resto, a uno solo — y la paz que lo acompaña. Su contrario no es la libertad, sino el shirk, el reparto entre varios amos (39:29). El orden recto (dîn qayyim) es lo que se mantiene en pie y no cambia: la exclusividad, la naturaleza, la rectitud. La palabra se da a Abraham, a Moisés, a los apóstoles, a la creación: precede a la comunidad que la lleva (22:78). No es la fe (49:14). Y en los versículos de combate, es la paz ofrecida la que detiene las armas (4:90, 8:61, 48:16).
Para profundizar
- «Creyente» e «incrédulo»: lo que dicen realmente las palabras del Corán
- ¿Ordena el Corán combatir a los «incrédulos»?
- ¿Era el Profeta analfabeto? Qué significa realmente la ummiyya
- Las finalidades del Corán (maqâsid al-Qur’ân)
- El tafsîr sufí: leer el Corán desde dentro
- Los siete aḥruf del Corán (al-aḥruf al-sabʿa)
- La primera azora revelada
- Tabla de los grandes tafsires
Texto árabe del Corán: Tanzil Project (licencia CC BY 3.0).