Sleutelwoorden van de Koran

De sleutelwoorden van de Koran

Islâm, îmân, Iḥsân

إسلام Islâm

Het woord “islâm” heeft drie betekenissen:

Het betekent in de eerste plaats “zich aan iemand overgeven”. Gebeurt die overgave met instemming, dan gaat het om “instemming”. Wordt die overgave in een oorlogscontext verkregen doordat men zich met de wapens verdedigt, dan kun je van “onderwerping” spreken.

Vervolgens krijgt het de betekenis van “aansluiting bij de vrede”.

Ten slotte krijgt het de betekenis van “exclusieve toewijding”.

In de exegetische werken worden deze drie betekenissen met koranpassages geïllustreerd. Kijk maar.

Eerste betekenis

Nadat zij zich beiden hadden overgegeven en Abraham zijn zoon met het voorhoofd tegen de grond had neergelegd, […] (37:103)

فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ

Zeg tot de bedoeïenen die zijn achtergebleven: “Jullie zullen weldra [ten strijde] worden opgeroepen tegen een zeer machtig volk: jullie zullen tegen hen strijden of zij zullen zich onderwerpen.” (48:16)

قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ (16)

Tweede betekenis

O gelovigen! Treed allen binnen in de vrede (of de pacificatie), en volg niet de voetsporen van de duivel, want hij is voor jullie een openlijke vijand. [2:208]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (208)

En zeg niet tegen wie jullie de vrede aanbiedt: “Jij bent geen gelovige!”, om in dit aardse leven voordeel te behalen. Bij God is er overvloedige buit. Zo gedroegen jullie je vroeger ook, maar God heeft jullie Zijn genade geschonken. Wees dus scherpzinnig! Voorwaar, God is goed op de hoogte van wat jullie doen. (4:94)

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

Derde betekenis

God heeft als gelijkenis een man gegeven die toebehoort aan meerdere meesters die over hem twisten, en een [andere] man die aan één enkele man toebehoort. (39:29)

ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً رَّجُلاً فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَمًا لِّرَجُلٍ

Merk op dat deze drie betekenissen elkaar niet uitsluiten. Het begrip islâm zou zich zo laten samenvatten als: zich op exclusieve wijze aan de vrede overgeven.

Een hadîth die in talrijke versies is overgeleverd, verduidelijkt deze betekenis. Je zult opmerken dat de tekst in de eerste versie hieronder “المسلمين” zegt, en in de tweede “الناس”.

المسلمُ من سلِم المسلمون من لسانِه ويدِه

De muslim is degene voor wiens tong en hand de [andere] muslims veilig zijn.

المسلمُ من سلم الناسُ من لسانه ويدهِ، والمؤمنُ من أمنه الناسُ على دمائهم وأموالهم

De muslim is degene voor wiens tong en hand de mensen veilig zijn. En de mu’min is degene die de mensen de veiligheid van hun bloed en hun bezittingen waarborgt.

Opmerking: het werkwoord سَلِمَ betekent gezond en wel / gespaard zijn. Want dat is wat de vrede waarborgt.

Wat de algemene betekenis ervan in de Koran betreft: die is onlosmakelijk verbonden met het begrip “دين قيّم”, dat wil zeggen “de rechte en onveranderlijke religie”, volgens de betekenissen van de wortel en de interpretatie die de commentatoren eraan geven; zie bijvoorbeeld al-Râzî.

Kijk maar.

Hij heeft voor jullie, wat de religie betreft, de weg uitgestippeld die Hij Noach had voorgeschreven, en ook wat Wij aan jou hebben geopenbaard en wat Wij Abraham, Mozes en Jezus hebben voorgeschreven: dat zij de religie onderhouden en dat jullie je daarover niet verdelen! (42:13)

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

Hij heeft bevolen dat jullie niemand anders aanbidden dan Hem. Dat is de onveranderlijke (of rechte) Religie, maar de meeste mensen weten het niet. (12:40)

أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Richt je naar de Religie, als zuivere gelovige: de oorspronkelijke natuur waarin God de mensen heeft geschapen. Er is geen verandering in de schepping van God. Dat is de onveranderlijke Religie, maar de meeste mensen weten het niet. Keer berouwvol terug tot God, vrees Hem, verricht het gebed en behoor niet tot hen die God deelgenoten toekennen, tot hen die hun religie hebben verdeeld en sekten hebben gevormd, waarbij elke groep zich verheugt over wat zij bezit. (30:30-32)

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (30) مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (32)

Zeg: “Voorwaar, mijn Heer heeft mij naar een rechte weg geleid, een onveranderlijke religie, de religie van Abraham, een zuivere gelovige (hanîf), die God geen deelgenoten toekende.” (6:161)

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (161)

O mijn twee medegevangenen! Is een veelheid van afzonderlijke heren soms beter dan God, de Ene, de Onoverwinnelijke? Wie jullie naast Hem aanbidden, zijn niets dan namen die jullie en jullie vaderen hun hebben gegeven, zonder dat God jullie daartoe enige macht heeft verleend. Voorwaar, het oordeel komt alleen God toe. Hij heeft bevolen dat jullie niemand anders aanbidden dan Hem. Dat is de onveranderlijke Religie, maar de meeste mensen weten het niet. (12:39-40)

يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (39) مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (40)

إيمان Îmân

Deze term heeft twee betekenissen die eigenlijk niet van elkaar te scheiden zijn. De eerste is de oorspronkelijke betekenis die de wortel geeft, namelijk “veiligheid bieden”, “het in jou gestelde vertrouwen waardig zijn” of “loyaal en betrouwbaar zijn in het nakomen van je verplichtingen”. Het is deze eerste betekenis die je kunt afleiden uit de passages hieronder (en uit het tweede deel van de hierboven genoemde hadîth). Kijk maar:

Vanwege het verbond van de Quraysh, hun verbond [betreffende] de winter- en de zomerreizen. Laten zij dus de Heer van dit Huis (de Kaʿba) aanbidden, Die hen tegen de honger heeft gevoed en hen tegen de vrees heeft beveiligd! (106:1-4)

لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ (1) إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ (2) فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ (3) الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ (4)

Hij is God. Er is geen godheid dan Hij; de Koning, de Reine, de Vredebrenger, de Betrouwbare, de Overheersende, de Almachtige, de Dwingende, de Trotse. Glorie aan God! Hij is verheven boven wat zij Hem als deelgenoten toekennen. (59:23)

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23)

De tweede is die van geloof of overtuiging, zoals in de passages hieronder:

Zij die geloven in het onzichtbare, het gebed verrichten en [als aalmoes] een deel uitgeven van wat Wij hun hebben geschonken. (2:3)

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

De Gezant heeft geloofd in wat vanwege zijn Heer op hem is neergezonden, en de gelovigen evenzo. Ieder van hen gelooft in God, in Zijn engelen, in Zijn Boeken en in Zijn gezanten. Wij maken geen onderscheid tussen Zijn gezanten. Zij hebben gezegd: “Wij hebben gehoord en wij hebben gehoorzaamd. Uw vergeving, onze Heer! En tot U is de uiteindelijke terugkeer!” (2:285)

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

In andere passages is het moeilijker om deze twee betekenissen van elkaar te scheiden. Kijk maar.

De slechtste levende wezens bij God zijn zij die trouweloos handelen (of ontkennen, of ondankbaar zijn), zodat zij het in hen gestelde vertrouwen niet waardig zijn (of niet geloven): zij van hen met wie jij een verbond sluit en die vervolgens bij elke gelegenheid hun verplichtingen schenden en niet waakzaam zijn. (8:55-56)

إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (55) الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ (56)

Wie de valse goden (of de tirannen/opstandelingen) verloochent (of verwerpt) en loyaal is jegens God (en gelooft), heeft zich vastgegrepen aan het stevigste handvat. (2:256)

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

De vraag die zich dan stelt, is die van het verband tussen loyaliteit en geloof. Dat laatste zou het verlengstuk zijn van een vorm van rechtschapenheid tegenover het toevertrouwde pand “أمانة”, dat men doorgaans met het geweten in verband brengt. Met andere woorden: in de koranische context lijkt het geweten vanzelf tot geloof te leiden. Om al die redenen vertaalde Maurice Gloton het woord “مؤمن” met “wie het toevertrouwde pand in praktijk brengt”.

Het is waar dat de Koran aan deze “إيمان” een “operatief” verlengstuk geeft. Kijk maar.

Zij die het gebed verrichten en [als aalmoes] een deel uitgeven van wat Wij hun hebben toebedeeld. Zij zijn waarlijk de loyalen (of de gelovigen). (8:3-4)

الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا

Gelukzalig zijn de loyalen (of de gelovigen)! Zij die nederig zijn in hun gebeden; zij die zich afkeren van ijdel gepraat; zij die de aalmoes geven; zij die zich onthouden van seksuele betrekkingen, behalve met hun echtgenotes en hun bijvrouwen; dan kan men hun niets verwijten, (23:1-6)

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (3) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (4) وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ (5) إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (6)

Voorwaar, de loyalen (of de gelovigen) zijn zij wier harten huiveren wanneer de Naam van God wordt genoemd, zij wier geloof toeneemt wanneer Zijn verzen hun worden voorgedragen, en zij die zich aan hun Heer toevertrouwen, (8:2)

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

إحسان Ihsân

De derde van deze termen is gemakkelijker te omschrijven. Hij betekent letterlijk “goed handelen”. Je kunt hem dus vertalen met “weldadigheid” of “voortreffelijkheid”.

De twee passages hieronder laten de betekenis van dit begrip goed zien: de eerste in een profane context, de tweede in een religieuze context.

Hij is goed voor mij geweest toen Hij mij uit de gevangenis liet gaan. (12:100)

وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ

Voorwaar, zij die geloven en goede werken verrichten, zullen zien dat Wij het loon van wie goed handelt niet verloren laten gaan. (18:30)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا

In de passage hieronder verschijnt deze “weldadigheid” als het eindpunt van een weg, zoals de traditie het voorstelt. Kijk maar.

Op hen die loyaal zijn en goede werken verrichten, rust geen enkel verwijt voor wat zij [aan ongeoorloofds, vóór het verbod ervan] hebben genuttigd, als zij waakzaam en loyaal (of gelovig) zijn en goede werken verrichten; vervolgens, als zij zich waakzaam en loyaal tonen; vervolgens, als zij zich waakzaam en weldadig tonen. Want God houdt van wie goed doen. (5:93)

 

لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Religie دِين ومِلّة

  

De term مِلّة wordt alleen gebruikt in verband met een bepaalde profeet. Zo zegt men bijvoorbeeld “مِلّة إبراهيم”. Het gaat dus om de gemeenschappelijke religie in haar geheel. Daarom duidt deze term bij uitbreiding ook een gemeenschap aan. Het lijkt mij zinvol hem te vertalen met “eredienst”, zoals verschillende vertalers hebben gedaan.

Wat individuen betreft, zal men daarentegen bijvoorbeeld zeggen: “دين نبيل”. De term “دين” wordt dus gebruikt voor de religie zoals ieder individu die op eigen wijze beleeft, of die nu deugdzaam is of niet. Daarom zegt men ook “فُلان حسن الدين” (iemand is goed van religie).

Wanneer de Koran daarentegen spreekt over De Religie, opgevat als de enige ware religie, gaat het om de rechte en onveranderlijke religie “قَيِّم”. Maar dat verwijst dan naar het wezenlijke en tijdloze deel van de religie. Dat is de betekenis van het vers:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ

De religie in de ogen van God is de Islam. (3:19)

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا

Wie belijdt er dan een mooiere religie dan hij die (vreedzaam en exclusief) zijn gelaat aan God overgeeft, als weldoener handelt en de eredienst volgt van Abraham, een zuivere gelovige, die God tot vriend heeft genomen? (4:125)

   

Ziel en geest روح ونَفْس

  

De wortels van deze twee woorden roepen de adem op, zodat de meeste commentatoren menen dat de نفس niets anders is dan een “kleuring” of een “verduistering” van de روح. En er bestaat een hele controverse over de vraag: is de geest geschapen of niet? Maar zulke vragen gaan ver boven ons opzet uit, dat uitsluitend taalkundig wil zijn.

Laten we dus opmerken dat de term روح in de Koran in de eerste plaats wordt voorgesteld als een goddelijk mysterie. In sommige passages wordt hij voorgesteld als iets wat aan God toebehoort: er wordt immers de uitdrukking “Zijn geest” gebruikt. Elders wordt hij in verband gebracht met Jezus of met de engel Gabriël.

Wat de term نفس betreft: die duidt in de eerste plaats “de persoon” of “het individu” aan. Het kan daarbij om God Zelf gaan. Vervolgens duidt hij de verschillende toestanden van “de ziel” aan. Hij wordt dan met bijvoeglijke naamwoorden verbonden.

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

Zij ondervragen jou over de Geest. Zeg: “De Geest komt voort uit het bevel van mijn Heer. En jullie is maar weinig kennis gegeven.” (17:85)

ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ

Daarna heeft Hij hem harmonieus gevormd en heeft Hij hem van Zijn Geest ingeblazen. (32:9)

تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ

U weet wat er in mijn persoon is, en ik weet niet wat er in Uw Persoon is. (5:116)

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي

Toch probeer ik mezelf niet vrij te pleiten, want de ziel zet sterk aan tot het kwade, behalve waar mijn Heer barmhartigheid betoont. (12:53)

Verstand عَقْل

 

De wortel van deze term roept ook “banden” en “boeien” op. De عقل verwijst zo oorspronkelijk naar het rationele verstand: het vermogen om “verbanden” te leggen tussen dingen en begrippen, of het vermogen dat ons ervan weerhoudt verkeerd te handelen. De Koran geeft er echter vaak een ruimere betekenis aan, om te spreken over spirituele intelligentie of bewuste rede. In die zin kun je erin het vermogen zien om verbanden van spirituele aard te leggen, of om jezelf met het spirituele te verbinden. Merk op dat deze wortel alleen in werkwoordsvorm voorkomt. (Zie ook het hoofdstuk “nadenken” in de volgende eenheid.)

كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Een deel van hen hoorde het Woord van God en verdraaide het vervolgens willens en wetens, nadat zij het hadden begrepen. (2:75)

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

Waarom reizen zij niet over de aarde, zodat zij harten krijgen waarmee zij redeneren en oren waarmee zij horen? Want het zijn zeker niet de ogen die blind worden, maar de harten in de borsten. (22:46)

Goede daden صالِحات وحَسَنات

  

Deze twee termen worden op zeer verwante wijze gebruikt. Toch kun je opmerken dat de term “حسنة” in de Koran meestal in het enkelvoud voorkomt (2 keer in het meervoud). Hij staat tegenover de term “سيّئة”. Zijn wortel betekent “mooi”, “goed”.

Wat de term “صالحة” betreft: die wordt alleen in het meervoud gebruikt en doorgaans voorafgegaan door het werkwoord “عمِل”. Zijn wortel roept iets “gezonds”, “ongeschondens” of “in goede staat” op. Hij heeft geen systematisch tegendeel, maar kan worden geplaatst tegenover de wortel “ف س د” (verdorven, aangetast, ongezond), of tegenover de wortel “س ي ء”, zoals bij de term “حسنة”.

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا

Wie met een goede daad komt, krijgt het tienvoudige daarvan, terwijl wie met een slechte daad komt, slechts met het equivalent daarvan wordt vergolden. (6:160)

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ

Voorwaar, de goede daden verdrijven de slechte. (11:114)

أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ

Zullen Wij soms hen die geloven en vrome werken verrichten, behandelen als hen die verderf zaaien op aarde? Of zullen Wij de waakzamen behandelen als de zondaars? (38:28)

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ

De blinde en de ziende zijn niet gelijk, evenmin als zij die geloven en goede werken verrichten en zij die kwaad doen. (40:58)

   

Slechte daden سَيِّئات

 

Deze term duidt letterlijk de “slechte” daad aan. Zijn wortel vind je terug in de koranische term سُوء, “het kwaad”.

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا

Als jullie de ernstigste [daden] vermijden die jullie verboden zijn, zullen Wij jullie slechte daden uitwissen en jullie binnenleiden op een eervolle plaats. (4:31)

Rechtleiding هُدى ورُشْد

  

De term رُشْد verwijst naar een gezonde innerlijke gesteldheid die het individu in staat stelt de rechte weg te volgen.

Wat de term هُدى betreft: die verwijst naar leiding in ruime zin, of die nu van binnenuit of van buitenaf komt.

فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Als jullie hen in staat achten verstandig te handelen, geef hun dan de bezittingen terug die hun toebehoren. (4:6)

لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Misschien breng ik jullie er een brandend stuk hout van mee, of vind ik bij dit vuur leiding? (20:10)

Weg

سُنّة

مِنْهاج

شِرْعة

سبيل

سِراط

طريق

طريق: Deze term duidt een weg of een straat aan, in een zeer ruime betekenis. Zijn wortel “طرَق” betekent kloppen (met name op de deur). De term طريق zou dus volgens sommigen afkomstig zijn van het feit dat men de weg met de voeten betreedt (of erop klopt).

صِراط: Voor sommigen is deze term het equivalent van طريق, maar anderen preciseren dat het om een goed gebaande en gemakkelijke weg gaat. In de Koran wordt hij altijd in positieve zin gebruikt. Zijn wortel, س ر ط, betekent “inslikken”, en sommigen voegen eraan toe dat deze term oorspronkelijk zou komen van het feit dat de weg wie hem bewandelt “inslikt”. Toch lijken zulke verbanden mij zeer gewaagd; ze komen soms voort uit een neiging om de overeenkomst tussen termen met dezelfde wortel te forceren.

Let op: de meest gangbare schrijfwijze is صِراط, maar sommige koranlezingen schrijven hem ook سِراط, wat overeenkomt met de oorspronkelijke vorm van het woord, in overeenstemming met zijn wortel. De schrijfwijze met de ص komt voort uit het feit dat de س emfatisch wordt door de nabijheid van de ط.

سبيل: Wordt vaak gebruikt om kleine paden aan te duiden. Komt ook veel voor in figuurlijke zin, in diverse uitdrukkingen. Het kan “een weg”, “een zaak”, “een middel” of “een manier” betekenen.

شِرْعة/ شَرِيعة: de wortel شرَع roept het gaan op, of het op weg gaan langs de route die naar de drinkplaats leidt, en symboliseert bijgevolg de weg van het heil, want er is geen heil zonder water. Omdat niemand zonder water kan, gaat het bovendien bij uitbreiding om een brede weg die door iedereen wordt bewandeld.

مِنْهاج: Als je je aan de betekenis van de wortel houdt, roept dit woord een goed gebaande en duidelijke weg op.

سُنّة : Deze term komt van het woord “سَنّ”, dat het vlotte stromen van iets aanduidt, zoals water. Hij duidt het “gedrag” of de “manier van zijn” van mensen aan. Hij kan ook “parcours” betekenen. Zo zegt men “de سنّة volgen”, zoals men in het Nederlands zegt “in iemands voetsporen treden”. Bij uitbreiding is het de “traditie”.

Interpretatie تُفْسِير وتَأْوِيل

  

De Koran gebruikt deze twee termen om over interpretatie te spreken. Om de betekenis ervan weer te geven, aarzelt het Nederlands tussen verschillende vertalingen: “commentaar”, “interpretatie”, “exegese”, “hermeneutiek”.

Het is vrij moeilijk ze van elkaar te onderscheiden, en het klopt dat de twee termen in sommige koranpassages gelijkwaardig lijken. Kijk maar:

وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا

“Zij komen niet met een of andere allegorie naar jou toe, of Wij brengen jou de waarheid en een betere interpretatie.” (25:33)

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Wanneer jullie meten, geef dan de volle maat en weeg met de juiste weegschaal. Dat is beter en van betere interpretatie (of afloop). (17:35)

Etymologie

Op etymologisch vlak zeggen we allereerst dat de term تفسير oorspronkelijk het “wegnemen van de sluier” betekent. Wat de term تأويل betreft: die roept een “terugverwijzing naar de oorsprong” of naar de “eerste” betekenis (أوّل) op. De تأويل is de terugkeer naar het oorspronkelijke geschrift: het is zien wat geschreven staat, en dus wat zal gebeuren, of het oorspronkelijke woord van God terugvinden, dat wil zeggen het woord dat nog niet de grove vorm van de taal heeft aangenomen. In sommige koranpassages krijgt deze term soms ook de betekenis van “gevolg”, “uitkomst” of “verwezenlijking”, wat op zich een opmerkelijk verschil vormt.

In de Koran

De eerste term wordt slechts één keer in de Koran vermeld, in de hierboven aangehaalde passage.

De tweede wordt 17 keer in de Koran vermeld. Nu eens heeft hij duidelijk de betekenis van “interpretatie”, dan weer duidelijk die van “gevolg”. Andere keren lijken beide betekenissen te passen. Kijk maar:

قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (78)

De Dienaar zei: “Hier gaan wij uit elkaar. Ik zal je de verklaring geven van de dingen waarbij je je geduld hebt verloren.” (18:78)

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38) بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ

Of zeggen zij: “Hij (Muhammad) heeft het verzonnen?” Zeg: “Maak dan een soera die hieraan gelijk is, en roep te hulp wie jullie kunnen, buiten God, als jullie waarachtig zijn.” Integendeel: zij hebben gelogenstraft wat zij met hun kennis niet kunnen omvatten en waarvan de interpretatie hun nog niet heeft bereikt. (10:38-39)

وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (36) قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا

Twee knechten gingen met hem de gevangenis in. Een van hen zei: “Ik zag mezelf [in een droom] wijn persen…” En de ander zei: “En ik zag mezelf brood op mijn hoofd dragen, waarvan de vogels aten. Vertel ons de interpretatie (van deze dromen), want wij zien dat jij tot de weldoeners behoort.”

“Het voedsel dat jullie wordt toebedeeld, zal jullie niet bereiken,” zei hij, “zonder dat ik jullie de interpretatie ervan heb meegedeeld, dus voordat het jullie wordt opgediend.” (12:36-37)

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

Hij is het die het Boek op jou heeft neergezonden; [daarin staan] duidelijke verzen, die de moeder van het Boek zijn, en andere die dubbelzinnig zijn. Wat hen betreft in wier hart een afwijking is: zij volgen het dubbelzinnige deel ervan, uit verlangen om onenigheid te zaaien en er een interpretatie aan te geven. Maar niemand kent de interpretatie ervan behalve God. En zij die geworteld zijn in de kennis zeggen: “Wij geloven erin, alles komt van onze Heer!” (3:7) En niemand kent de interpretatie ervan behalve God en zij die geworteld zijn in de kennis, die zeggen: “Wij geloven erin, alles komt van onze Heer!”

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا (59)

O gelovigen! Gehoorzaam God, gehoorzaam de Gezant en hen onder jullie die het gezag hebben. Als jullie het dan over iets oneens zijn, leg het dan voor aan God en de Gezant, als jullie in God en de Laatste Dag geloven. Dat is veel beter en van betere interpretatie (of afloop). (4:59)

وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52) هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

Wij hebben hun voorzeker een Boek gebracht dat Wij in volle kennis gedetailleerd hebben uiteengezet, als leiding en barmhartigheid voor mensen die geloven. Wachten zij soms alleen op de verwezenlijking ervan (van Zijn dreiging en Zijn beloften)? Op de dag dat de verwezenlijking ervan plaatsvindt, zullen zij die het voordien vergaten zeggen: “De gezanten van onze Heer zijn met de waarheid gekomen.” (7:52-53)

Terminologische betekenis

Ook in de islamitische terminologie is het zeer moeilijk deze twee termen van elkaar te onderscheiden.

De commentator Abû Qâsim al-Nîsâbûrî (gest. 1016) maakt een opmerking die je overdreven kunt vinden, maar die de problematiek goed samenvat: “Er zijn in onze tijd uitstekende exegeten die het verschil tussen tafsîr en ta’wîl niet zouden kunnen aangeven als men het hun vroeg.”

Om een idee te krijgen van het gebruik van deze termen in een tekst, moet je dus doorgaans de definitie kennen die de auteur van die tekst ervan geeft.

Het eerste standpunt, dat met name door de beroemde Metgezel Abû ʿUbayda wordt verdedigd, is dat er geen enkel verschil tussen deze twee termen bestaat. Dat was overigens een zeer gangbare opvatting bij de eerste commentatoren.

Volgens al-Râghib al-Isfahânî, de grote taalkundige: “De term tafsîr is algemener dan de term ta’wîl.” Samengevat zegt hij dat de eerste vooral wordt gebruikt voor wat de woordenschat betreft, terwijl de tweede wordt gebruikt voor de semantiek van zinnen of voor de algemene interpretatie, zoals bij de uitleg van dromen.

Volgens al-Maturîdî wordt de term tafsîr gebruikt voor zekere interpretaties, en de term ta’wîl voor onzekere interpretaties.

Anderen menen dat tafsîr betrekking heeft op de interpretatie aan de hand van tekstuele bronnen, terwijl ta’wîl betrekking heeft op de interpretatie aan de hand van kennisbronnen (dat wil zeggen: van de reflectie).

Al-Thaʿlabî is van mening dat de eerste de eigenlijke betekenis betreft, terwijl de tweede de impliciete of figuurlijke betekenis betreft, die door de context wordt verhelderd. Zo wordt in het vers “God ligt in hinderlaag” het woord “hinderlaag” niet in de eigenlijke betekenis opgevat en vereist het een echte interpretatie (ta’wîl).

Het is ongeveer in de richting van dit laatste standpunt dat de twee termen zich in het huidige gebruik hebben ontwikkeld.

Dit standpunt kan overigens in verband worden gebracht met twee door en door koranische dualiteiten: die van uiterlijk (ẓâhir) en innerlijk (bâṭin) enerzijds, en die van expliciet (muḥkam) en dubbelzinnig (mutashâbih) anderzijds.

Theologische betekenis

De term ta’wîl draagt bovendien een theologische betekenis die afstraalt op deze exegetische betekenis. Wat de goddelijke attributen betreft, betekent ta’wîl toepassen immers dat men de goddelijke attributen een metaforische betekenis geeft, of hun eenvoudigweg een secundaire betekenis toekent. Het is bijvoorbeeld de liefde van God interpreteren als Zijn “welwillendheid”.

Schepping

بدَع ــَـ

ذرَأ ــَـ

فطَر ــُـ

برَأ ــَـ

أَنْشَأَ

خَلَقَ ــُـ

خَلَقَ: De Koran gebruikt deze wortel om de schepping uit reeds bestaande elementen aan te duiden. Ik zou hier de term “vormen” voorstellen om het werkwoord te vertalen.

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ

Hij is het die jullie uit klei heeft gevormd. (6:2)

Merk op dat dit werkwoord niet noodzakelijk met God verbonden is. De koranpassage hieronder laat immers verstaan dat het ook voor anderen dan Hem wordt gebruikt, ook al gaat het dan niet om een schepping van dezelfde aard.

فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

De wortel van deze term bevat het idee van maat. Zo zegt men “خلق الأديم” (het leer afmeten) wanneer men het afmeet voordat men het snijdt. De koranische term met dezelfde wortel “خَلاق” (aandeel) heeft dezelfde betekenis.

أَنْشَأَ: De wortel van deze term roept verheffing en groei op. Men gebruikt gewoonlijk het werkwoord “نَشَأَ”, in de eerste vorm, in de betekenis van “verheven zijn”. De vierde vorm “أَنْشَأَ” betekent dus oorspronkelijk “doen groeien” of “verheffen”. Ik zou hier de term “doen groeien” voorstellen om het werkwoord te vertalen.

فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ

Daarmee hebben Wij voor jullie tuinen van dadelpalmen en wijnstokken doen groeien. (23:19)

Bij uitbreiding krijgt het de betekenis van “scheppen”.

ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ

Daarna hebben Wij van die druppel een bloedklonter gevormd; vervolgens hebben Wij van de klonter een klomp gevormd; daarna hebben Wij van die klomp beenderen gevormd; toen hebben Wij de beenderen met vlees bekleed. Daarna hebben Wij de mens doen uitgroeien tot een andere schepping. (23:14)

Het wordt ook gebruikt in de betekenis van “beginnen iets te doen”.

بَرَأَ: Algemeen wordt aangenomen dat deze term een synoniem is van het werkwoord “خلق”, en de nuances die sommige auteurs tussen beide aanbrengen, lopen sterk uiteen of spreken elkaar zelfs tegen. Ik neem hier de elementen over die mij het meest relevant lijken.

De wortel van dit werkwoord roept scheiding, breuk of snede op. De term “بَراءة” (onschuld) kan zo worden begrepen als het “afgesneden” zijn van elke band met de daad waarop de beschuldiging betrekking heeft; en het werkwoord “برِأ ــَـ” (genezen zijn) kan worden begrepen als “breken met de ziekte”. Anderen zeggen dat de goddelijke naam “بارِئ” Hem aanduidt die het ene uit het andere voortbrengt, vandaar het idee van breuk of scheiding. In de taal wordt het werkwoord “برَأ” doorgaans op levende wezens toegepast. Dat valt misschien te verklaren doordat levende wezens uit levende wezens voortkomen. De term “بَرِيّة” roept precies de “schepselen” op. Men zegt dat de wortel ervan oorspronkelijk ب ر ء is, maar dat de hamza in dit woord om fonetische redenen van “verlichting” is verdwenen.

De naam بارِئ kan dus worden begrepen als Hij die de dingen uit elkaar voortbrengt, of Hij die de wezens van elkaar onderscheiden schept. Ik zou hier de term “voortbrengen” voorstellen om het werkwoord te vertalen.

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

Geen enkele ramp treft de aarde of jullie zelf zonder dat die in een Boek stond opgetekend voordat Wij haar voortbrachten. Dat is voor God waarlijk eenvoudig! (57:22)

فطَر ــُـ: De wortel van dit werkwoord betekent “splijten”. Men gebruikt hem bijvoorbeeld voor het splijten van hout. Men zegt ook “فطر النَبات” wanneer de plant de aarde openbreekt en tevoorschijn komt. De koranische term فُطُور roept eveneens uitdrukkelijk “spleten” of “openingen” op.

Je kunt dus zeggen dat de goddelijke Naam “فاطِر” de schepper is die het levende doet opkomen, of die een spleet doet ontstaan waaruit de schepping opkomt. Dat maakt er symbolisch een bij uitstek mannelijke naam van. Sommigen brengen hem overigens in verband met de Indo-Europese wortel die je terugvindt in het woord “pader” in het Perzisch, of in het woord “father” in het Engels. Maar ik heb niets gevonden over dit mogelijke verre verband. Het is waar dat woorden die met de familie te maken hebben, tot de woorden behoren die in talen het traagst evolueren. Maar dit punt zou een specifiek onderzoek verdienen. Ik zou hier de term “doen opkomen” voorstellen om het werkwoord te vertalen.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Ik richt mijn gelaat, als zuivere gelovige, naar Hem die de hemelen en de aarde heeft doen opkomen, en ik behoor niet tot hen die God deelgenoten toekennen. (6:79)

Deze wortel levert ook de term فِطْرة op, die men gewoonlijk met de “oorspronkelijke natuur” verbindt.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Richt je gelaat naar de Religie, als zuivere gelovige, volgens de natuur waarmee God de mensen heeft begiftigd toen Hij hen deed opkomen. De schepping van God laat geen verandering toe. Dat is de onveranderlijke Religie, maar de meeste mensen weten het niet. (30:30)

ذرَأ ــَـ: de wortel van dit werkwoord (die niet in de goddelijke namen wordt gebruikt) roept het uiterlijk op. Hij roept ook het “verspreiden” of “uitzaaien” op. Het werkwoord “ذرَأ” betekent zo “scheppen” met de nuance van “(de schepselen) zichtbaar maken” of “ze vermenigvuldigen en verspreiden”. Ik zou hier de term “manifesteren” voorstellen om het te vertalen.

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Zeg: “Hij is het die jullie op aarde heeft gemanifesteerd en tot Wie jullie zullen worden verzameld.” (67:24)

بدَع ــَـ: De wortel van dit werkwoord roept vernieuwing op, zoals duidelijk blijkt uit de term “بِدْعة”. Het gaat dus om de schepping zonder precedent of om de “innovatie”. De goddelijke naam “بديع” betekent dus de “vernieuwende Schepper”, “de Vernieuwer” of nog “de Ontwerper”. Ik zou hier de term “ontwerpen” voorstellen om het werkwoord te vertalen, en “ontwerper” voor de naam.

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Ontwerper van de hemelen en de aarde: hoe zou Hij een kind hebben, terwijl Hij geen gezellin heeft, terwijl Hij alle dingen heeft geschapen en alle dingen kent? (6:101)

De vergeving

رأَف ــَـ

تاب/ يَتُوب

صفَح ــَـ

عَفا/ يَعْفو

غفَر ــِـ

رحِم ــَـ

رحِم ــَـ: De wortel van dit werkwoord is ook die van de term “رَحِم”, die “de baarmoeder” betekent. Dat geeft hem een zeer uitgesproken moederlijke connotatie. Het gaat erom te “omhullen” met barmhartigheid. Dat blijkt overigens op metaforische wijze uit de koranische tekst:

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ

Het blijkt dat de twee goddelijke Namen “رحمان” en “رحيم” door hun veelvuldige gebruik een vooraanstaande plaats in de Koran innemen, ook al zijn de commentatoren verdeeld over de kwestie van de “بسملة” aan het begin van de soera’s: maakt die deel uit van de Koran of niet? (Een vraag die niet rijst bij de بسملة die in de tekst van de soera “De mier” staat.) Deze twee goddelijke namen verschijnen vervolgens op talrijke andere plaatsen. De eerste wordt op hetzelfde niveau geplaatst als de Naam “الله” in de beroemde passage:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى

Wat de schepping betreft, is het eveneens deze Naam die je in de volgende passage aantreft:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى (4) الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (5)

Het is evident dat, wil de schepping blijven bestaan, de universele onvolmaaktheid van de geschapen wezens moet worden aangevuld door een absolute en even universele verdraagzaamheid van het goddelijke Zijn dat haar in stand houdt. Dat werpt licht op het volgende vers:

وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ

Als God de mensen zou aanrekenen wat zij doen, zou Hij geen enkel wezen sparen dat zich op het oppervlak [van de aarde] beweegt. (35:45)

غفَر ــِـ لِـ: Dit werkwoord betekent ook “versluieren”, “verbergen” of “bedekken”. Men zegt bijvoorbeeld “غفَرالشَيْب بالخِضاب”: “de witte haren (en het witte hoofdhaar) met verf (henna) verbergen”. Bij uitbreiding gaat het dus om het “bedekken van de fouten”, of het “verhullen” ervan.

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ

Zeg tot hen die ontkennen dat hun, als zij ophouden, kwijtgescholden zal worden wat voorbij is. (8:38)

عفا/ يعفو: In de meest concrete zin betekent dit werkwoord “uitwissen”, “uitgewist worden” of “verborgen zijn”. Men zegt bijvoorbeeld “عفا الأثر” (het spoor is uitgewist). Bij uitbreiding betekent het “een fout uitwissen”, zoals men zegt “de lei schoonvegen” of “er een spons over halen”.

Sommige commentatoren preciseren dat de عَفْو na de straf of ervoor kan plaatsvinden, terwijl de غُفْران elke straf bij voorbaat uitsluit.

De wortel roept ook het idee op van het “overtollige” of het “overbodige”, zoals in de volgende koranpassage:

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ

Zij vragen jou wat zij moeten uitgeven. Zeg hun: “Het overtollige.” (2:219)

Deze twee betekenissen komen samen in het idee om uit grootmoedigheid genade te schenken, omdat men de zaken als onbelangrijk beschouwt. Dat is wat het volgende vers oproept:

وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ

Als jullie hen verstoten voordat jullie hen hebben aangeraakt, nadat de bruidsgave is vastgesteld, dan [komt] de helft daarvan [haar toe], tenzij zij jullie die kwijtscheldt (of er grootmoedig van afziet), zij of degene die haar bij het huwelijk heeft vertegenwoordigd. (2:237)

Ten slotte kan het werkwoord عفا “overtollig worden” betekenen en dus “zich vermenigvuldigen en gedijen”. Het is deze laatste betekenis die je in het volgende vers aantreft:

ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ

Daarna vervingen Wij het kwade door het goede, totdat zij voorspoedig (of talrijk) werden en zeiden: “Onze vaderen werden ook al getroffen door ellende en welvaart.” (7:95)

Het is overigens dit begrip “overtollig” dat verklaart waarom de term “عَفْوًا” in de omgangstaal “sorry!” of “alsjeblieft” kan betekenen: in het eerste geval gaat het erom heen te stappen over wat weinig uitmaakt, en in het tweede geval om erin toe te stemmen iets te doen, omdat men het uit grootmoedigheid als iets kleins beschouwt.

صفَح ــَـ: De wortel van dit werkwoord roept de platte kant of de zijkant van iets op. De term صَفْح duidt zo de “wang” of de “zij” van een persoon aan. Hij duidt ook het “blad”, de “bladzijde” of de “platte kant” van het zwaard aan.

De uitdrukking “ونظر إِليه بصَفْحِ وجهه” betekent eigenlijk “kijken naar de kant van het gezicht”. Zo kun je in de oorsprong van het werkwoord dat op deze wortel is gebouwd, het afwenden van de blik van iets zien, en dus het “toekeren van de wang (of de flank)”. Bij uitbreiding betekent het “ergens overheen stappen”.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

O jullie die geloven! Jullie echtgenotes en kinderen zijn voor jullie vijanden! Wees op je hoede! Als jullie [de zaak] uitwissen, als jullie eroverheen stappen en als jullie vergeven, weet dan dat God Hij is die vergeeft en barmhartig is. (64:14)

In de Koran vind je ook de uitdrukking “ضرَب صَفْحًا” in de betekenis van “afzien van iets”, of banaler: “laten vallen”.

أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ

Zouden Wij er dan van afzien jullie de Vermaning toe te sturen, onder het voorwendsel dat jullie een buitensporig volk zijn? (43:5)

تاب/ يَتوب: dit werkwoord betekent allereerst “terugkeren”, wat het dicht bij “ثاب” en “آب” brengt. Het gaat dus oorspronkelijk om terugkeren naar het goede gedrag, naar de rede enzovoort. Gebruikt met “إلى” betekent het dus berouw tonen; gebruikt met “على” betekent het vergeven. Deze twee betekenissen zijn verenigd in het vers hieronder:

وَظَنُّوا أَن لَّا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Zij dachten dat er geen toevlucht tegen God bestond, behalve bij Hem Zelf. Toen keerde God Zich tot hen, opdat zij zich tot Hem zouden keren. God is Hij die elk berouw aanvaardt, de Barmhartige. (9:118)

رأَف ــَـ: Dit werkwoord betekent medelijden hebben met iemand, met name met een schuldige, zoals in de volgende passage:

وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللهِ

Laat jullie in de religie van God niet door medelijden met hen bevangen worden. (24:2)

Stap voor stap het Arabisch van de Koran leren: het leerboek Koranisch Arabisch biedt opklimmende lessen, met grammatica, woordenschat en oefeningen die uit de koranische tekst zelf zijn geput. De pagina over de methode licht de aanpak en de pedagogische leidraad toe.