“Gelovige” en “ongelovige”: wat de woorden van de Koran werkelijk zeggen

Twee woorden keren steeds terug wanneer het over de Koran gaat: het geloof (îmân) en het ongeloof (kufr). De vertalingen zijn zo ingeburgerd dat niemand er nog vragen bij stelt: aan de ene kant zij die geloven, aan de andere kant zij die niet geloven — twee meningen, twee kampen. Maar zo gebruikt de Koran deze woorden niet. Je hoeft hem maar te lezen om dat te zien, en dat gaan we doen: alle vindplaatsen, zonder latere woordenboeken, en door de tekst zichzelf te laten definiëren.

1. Een woord dat “begraven” betekent

Laten we beginnen met het meest verrassende. Het woord kufr komt van een wortel, K-F-R, waarvan de oorspronkelijke betekenis bedekken, begraven is. De Koran gebruikt het in die concrete zin, zonder enige religieuze bijklank, wanneer hij het aardse leven vergelijkt met “een regen waarvan de plantengroei de landbouwers verheugt” (57:20) — in het Arabisch al-kuffâr, letterlijk “zij die het zaad onder de aarde begraven”. Hetzelfde woord als “de ongelovigen”.

Hij gebruikt het ook in positieve zin, vijftien keer: God “bedekt hun slechte daden” — yukaffir ʿanhum sayyiʾâtihim. Een fout uitwissen is die bedekken. En de kaffâra, de boetedoening, is wat een tekortkoming bedekt.

Een kâfir is in de oorspronkelijke betekenis dus iemand die iets bedekt wat er is. Blijft de vraag: wat?

2. Een weldaad bedekken: ondankbaarheid

Het eerste object van kufr is in de Koran een ontvangen weldaad. Het woord is dan het precieze tegendeel van shukr, dankbaarheid — en de tekst stelt ze zeven keer tegenover elkaar:

“Gedenk Mij, dan zal Ik jullie gedenken; wees Mij dankbaar en wees niet ondankbaar (lâ takfurûn).” (2:152)

Dit vers is gericht tot de gelovigen. Een gelovige kan dus “kufr begaan” — niet door van godsdienst te veranderen, maar door een weldaad te bedekken. Salomo zegt, voor de troon van de koningin van Saba die in een oogwenk is overgebracht: “Dit is een gunst van mijn Heer, om mij op de proef te stellen: zal ik dankbaar zijn of ondankbaar (a-ashkuru am akfuru)?” (27:40). En de tekst vat de mens samen in twee woorden: “dankbaar, of ondankbaar (kafûr)” (76:3).

Het meest sprekend is misschien Farao. Wanneer Mozes bij hem terugkomt, herinnert Farao hem eraan dat hij hem heeft grootgebracht, en verwijt hij hem vervolgens de moord op de Egyptenaar: “Je hebt de daad begaan die je hebt begaan, en je bent een ondankbare (mina l-kâfirîn)” (26:19). Farao verwijt Mozes geen geloofsovertuiging: hij verwijt hem dat hij zijn weldaden met stank voor dank heeft beantwoord.

3. Bedekken wat je weet: loochening

Het tweede object van kufr is een erkende waarheid. En juist hier maakt het woord zich het duidelijkst los van “niet geloven”. Vijfentwintig verzen verbinden kufr met weten, met erkennen, met ontvangen hebben:

“Toen tot hen kwam wat zij kenden, loochenden zij het (kafarû bihi).” (2:89)

“Waarom loochenen jullie de tekenen van God, terwijl jullie er getuige van zijn?” (3:70)

“Zij erkennen de weldaad van God, en daarna ontkennen zij die.” (16:83)

“Zij hebben ze ontkend, terwijl hun zielen er zeker van waren.” (27:14)

De kâfir is niet wie iets niet weet: het is wie heeft gezien en toch bedekt. De tekst zegt het indirect, met een regel die hij zichzelf oplegt: “Wij straffen niemand voordat Wij een boodschapper hebben gezonden” (17:15). Zolang er niets is voorgelegd, valt er niets te loochenen — dus is er geen kufr.

Je ziet het ook aan de grammatica. In de Koran is men nooit zomaar “ongelovig”: men loochent iets — kafara bi-: de tekenen van God, wat is neergezonden, een weldaad, God Zelf. Het werkwoord vraagt om een object. Kufr is een handeling tegenover wat men heeft ontvangen, geen gemoedstoestand.

4. Verwerpen: hetzelfde woord, in goede zin

Omdat het woord een handeling uitdrukt en geen mening, kan het ook in de andere richting werken. En de Koran beveelt het:

“Geen dwang in de godsdienst: de rechte weg onderscheidt zich van de dwaling. Wie de valse goden loochent (yakfur bi-) en in God gelooft, heeft het stevigste handvat gegrepen.” (2:256)

Hetzelfde werkwoord, kafara, voor de gelovige die de afgod verwerpt en voor de afgodendienaar die de boodschap verwerpt. Abraham zegt tegen zijn volk: “wij verloochenen jullie (kafarnâ bikum)” (60:4). Satan zal op de Dag des Oordeels zeggen tegen wie hem gevolgd hebben: “ik verloochen (kafartu) dat jullie mij tot deelgenoot hebben gemaakt” (14:22). Het woord is op zichzelf goed noch slecht: het is het object dat het woord zijn waarde geeft. De afgod verloochenen is iets goeds; een weldaad of een erkende waarheid verloochenen is de kufr die de Koran veroordeelt.

5. Het andere woord: veiligheid

Dan nu îmân, “het geloof”. De wortel ervan, ʾ-M-N, is die van veiligheid en vertrouwen, en de Koran gebruikt hem op elke bladzijde in die betekenis. Mekka is “de veilige stad” (al-balad al-amîn, 95:3). God heeft er de Quraysh gevoed “tegen de honger en hen in veiligheid gebracht tegen de angst” (âmanahum min khawf, 106:4). De vijand die om asiel vraagt, wordt teruggeleid “naar zijn plaats van veiligheid” (maʾman, 9:6). De profeten noemen zichzelf “een vertrouwenswaardige boodschapper” (rasûl amîn); Gabriël is “de trouwe Geest”; Mozes, “de sterke, de betrouwbare” (28:26). Het pand dat men toevertrouwt, heet amâna: “laat degene aan wie een pand is toevertrouwd, het teruggeven” (2:283); “verraad God en de Boodschapper niet, verraad niet wat jullie is toevertrouwd” (8:27). En God Zelf draagt de naam al-Muʾmin (59:23) — “degene die veiligheid geeft” — precies het woord dat men vertaalt met “de gelovige”.

Laten we even stilstaan bij 106:4, want daarin zit alles. “Hij heeft hen in veiligheid gebracht tegen de angst” — âmanahum — is hetzelfde werkwoord, in dezelfde vorm, als “zij hebben geloofd” — âmanû. Heeft dit werkwoord een persoon als object, dan betekent het die persoon in veiligheid brengen; wordt het gevolgd door bi- (“in”), dan betekent het zijn vertrouwen stellen in; wordt het gevolgd door li- en een persoon, dan betekent het iemand geloven, hem op zijn woord geloven: “Lot geloofde hem” (âmana lahu, 29:26). Geloven is in de Koran: je vertrouwen schenken — en daarvoor in ruil veiligheid ontvangen. Eén vers houdt beide uiteinden vast:

“Zij die vertrouwen schonken en hun geloof niet met onrecht hebben vermengd, voor hen is er veiligheid.” (6:82)

Daarom is het geloof in de Koran een zaak van een hart dat tot rust is gekomen — “zijn hart gerust in het geloof” (16:106) — en daarom onderscheidt het zich van de islâm, een woord uit de wortel van de vrede (S-L-M), dat de handeling uitdrukt van toetreden tot de vrede, van zich eraan overgeven: “De bedoeïenen zeggen: ‘wij hebben geloofd’. Zeg: jullie hebben niet geloofd; zeg liever: ‘wij zijn tot de vrede toegetreden’ (aslamnâ), want het geloof is nog niet in jullie harten binnengegaan” (49:14). Je kunt je aan de vrede hebben overgegeven zonder al je vertrouwen te hebben geschonken.

6. Je kunt “geloven” in wat vals is

Een laatste bewijs dat deze woorden een handeling uitdrukken en geen waarheid: de Koran spreekt over mensen die “geloven (yuʾminûna bi-) in de afgoden en de valse goden” (4:51), over mensen die “in het valse hebben geloofd” (29:52). Ook het geloof kan een verkeerd object hebben. Precies zoals kufr een goed object kan hebben.

Het paar is dus volmaakt symmetrisch: vertrouwen schenken / verloochenen. Noch “geloven” noch “ongelovig zijn” bevat op zichzelf het ware of het valse; ze zeggen wat je doet met wat je hebt ontvangen.

7. Wat dit verandert

Laten we samenvatten wat de tekst over zichzelf zegt.

Het paar îmân / kufr stelt niet twee meningen tegenover elkaar, maar twee houdingen tegenover wat men ontvangt: vertrouwen en loochening, trouw en ondankbaarheid, erkennen en bedekken. Het zijn handelingen — werkwoorden met een object — en geen etiketten.

Drie gevolgen, die de gangbare lezing doet verdwijnen:

  • Een moslim kan kufr begaan — een weldaad bedekken (2:152), verloochenen wat hij heeft erkend. De tekst gebruikt het woord voor de gelovigen.
  • Wie niets is voorgelegd, heet geen kâfir in de Koran (17:15). Het woord veronderstelt een ontvangst, en daarna een weigering.
  • Wanneer de Koran een tegenstander “zij die hebben geloochend” noemt, noemt hij hem naar wat hij heeft gedaan. Precies op de drempel van de toestemming om te strijden wordt de tegenstander beschreven met twee woorden die twee daden zijn: “trouweloos en ondankbaar” (khawwân kafûr, 22:38) — tegenover “zij die vertrouwen schonken”.

In het latere gebruik — dat van het recht, en daarna van de omgangstaal — is kâfir een status geworden: “niet-moslim”, iets wat je bent, los van wat je hebt gedaan of ontvangen. Dat is een verschuiving, en wie de tekst leest, moet dat weten: de Koran zegt wat je doet met een weldaad, een teken, een gegeven woord; het late gebruik zegt wat je bent. Die twee dekken elkaar niet — en juist op die verschuiving zal later het idee rusten dat men iemand bestrijdt om wat hij is.

Om te onthouden. Kufr: bedekken wat je hebt ontvangen — een weldaad (ondankbaarheid), een erkende waarheid (loochening), een afgod (en dan is het iets goeds). Îmân: je vertrouwen schenken, trouw zijn, en veiligheid ontvangen. Twee handelingen, geen twee kampen. Hetzelfde werkwoord zegt “zij hebben geloofd” en “Hij heeft hen in veiligheid gebracht tegen de angst”.

Verder lezen