“Islâm”: wat het woord werkelijk zegt

Men vertaalt islâm met “onderwerping”, en muslim met “onderworpene”. Die vertaling is zo oud dat men haar voor vanzelfsprekend houdt. Toch vind je, wanneer je de honderdveertig vindplaatsen van deze wortel in de Koran in kaart brengt, nergens het beeld van de verslagene die door de knieën gaat. Je vindt iets anders: wat heel is, wat ongeschonden is, de vrede — en een man die maar aan één toebehoort. Laten we lezen.

1. Een woord dat “heel” betekent

De wortel S-L-M duidt in de eerste plaats op wat ongeschonden, gaaf en zonder rest is. De Koran gebruikt hem zo, concreet en zonder enige religieuze bijklank. Het heil komt toe aan “wie tot God komt met een ongeschonden hart” (qalb salîm, 26:89). De verdoemden zijn zij die werden opgeroepen zich ter aarde te werpen “toen zij ongedeerd waren” (sâlimûn, 68:43). De koe die Mozes van de Israëlieten vraagt, moet “zonder gebrek” zijn (musallama, 2:71). De bloedprijs wordt volledig aan de familie “overgedragen” (diya musallama, 4:92). En het werkwoord sallama betekent overdragen — “wanneer jullie overdragen wat jullie verschuldigd zijn” (2:233) —, bewaren — “maar God heeft jullie heelhuids bewaard” (8:43) —, groeten — “groet de bewoners ervan” (24:27).

In zijn geheel overdragen, ongeschonden bewaren, heelheid toewensen: het is één en dezelfde gedachte. Een muslim is in de oorspronkelijke betekenis iemand — of iets — die zonder rest is overgedragen.

2. De vrede — en de vrede die de oorlog stopt

Daarvan is salâm afgeleid, “de vrede”, dat tweeënveertig keer voorkomt. Het is de groet die men uitwisselt, de naam van het Paradijs — “de woning van de vrede” (6:127) —, een naam van God (59:23). Het is ook het antwoord dat de Koran voorschrijft op vijandigheid: “wanneer de onwetenden hen aanspreken, antwoorden zij: vrede” (25:63); “vrede zij met jullie, wij zoeken de onwetenden niet op” (28:55); “wend je van hen af en zeg: vrede” (43:89). En midden in de oorlog: “zeg niet tegen wie jullie de vrede aanbiedt: jij bent geen gelovige” (4:94).

Maar het kan nog preciezer. Het woord silm of salam — de vrede die men aanbiedt — komt acht keer voor, en zes van die vindplaatsen staan in de verzen die de strijd regelen:

“Als zij zich van jullie terugtrekken, niet tegen jullie strijden en jullie de vrede aanbieden, dan geeft God jullie geen weg tegen hen.” (4:90)

“Als zij tot de vrede neigen, neig er dan naartoe.” (8:61)

“Verslap niet door tot de vrede op te roepen terwijl jullie de overhand hebben.” (47:35)

“O jullie die geloofd hebben, ga geheel en al de vrede binnen.” (2:208)

Onthoud dit laatste vers: het is gericht tot de gelovigen, en wat het van hen vraagt, is al-silm binnen te gaan — precies het woord voor de vrede die de vijand aanbiedt. In de taal van de Koran worden “de islâm binnengaan” en “de vrede binnengaan” met dezelfde letters geschreven. Daarom, wanneer de tekst over een volk onder de wapenen zegt: “jullie zullen tegen hen strijden, of zij zullen zich overdragen” (yuslimûn, 48:16), duidt het woord geen bekering aan, maar wat 4:90 en 8:61 zojuist hebben beschreven — de aangeboden vrede, die de wapens doet zwijgen.

3. Eén enkele meester: de gelijkenis

Eén vers geeft de sleutel tot al het overige, en het is een gelijkenis:

“God geeft als voorbeeld een man om wie deelgenoten in onenigheid twisten, en een man geheel aan één. Zijn zij aan elkaar gelijk?” (39:29)

De eerste man is de slaaf van meerdere meesters die om hem twisten: shurakâʾ, “deelgenoten” — hetzelfde woord als shirk, het deelgenootschap. De tweede is salam li-rajul: uit één stuk, aan één alleen. Daar staan de twee woorden tegenover elkaar, in een beeld. Shirk, dat is gedeeld zijn; islâm, dat is heel zijn. Niet de onderwerping staat tegenover de afgoderij, maar de ongedeeldheid.

4. Zich overdragen: aan wie, en wat

Het werkwoord aslama, “zich overdragen”, zegt altijd aan wie, en vaak wat. Wat men overdraagt, is zijn gezicht: “wie zijn gezicht overdraagt aan God, terwijl hij het goede doet” (2:112, 3:20, 4:125, 31:22) — dat wil zeggen zijn richting, datgene waarnaar men zich wendt. Aan wie: “aan de Heer der werelden” (2:131, 6:71, 40:66), “aan Hem” (22:34, 39:54). Op het moment van het offer hebben Abraham en zijn zoon “zich beiden overgedragen” (aslamâ, 37:103). En het woord reikt verder dan de mensheid: “aan Hem heeft zich overgedragen wat in de hemelen en op aarde is, goedschiks of kwaadschiks” (3:83). De sterren, de zee, de seizoenen zijn muslims: zij behoren geheel toe aan wat hen doet bestaan.

De islâm is dus geen capitulatie voor een overmacht: het is het gebaar waarmee men zich geheel overdraagt, zonder iets voor zichzelf achter te houden, aan Degene aan wie alles al is overgedragen.

5. Wie de Koran “muslim” noemt

Als het woord een gemeenschap aanduidde, zou het alleen op die gemeenschap van toepassing zijn. Maar de Koran geeft het aan Abraham (2:131), aan Jakob en zijn zonen (2:132-133), aan de “profeten die zich hebben overgedragen” en die oordeelden volgens de Thora (5:44), aan Noach (10:72), aan Mozes (10:84), aan de tovenaars van Farao (7:126), aan Jozef (12:101), aan de apostelen van Jezus (3:52, 5:111), aan de koningin van Saba (27:44), aan het huis van Lot (51:36), aan djinns (72:14), en aan mensen van het Boek die zeggen: “wij waren muslims vóór hem” (28:53). De Koran zegt zelfs: “Hij is het die jullie muslims heeft genoemd, voorheen” (22:78). De naam gaat vooraf aan de gemeenschap die hem draagt.

En hij zegt het met zoveel woorden over de vader van allen: “Abraham was jood noch christen, maar ḥanîf, muslim” (3:67). Het woord wordt door de tekst zelf buiten de etiketten geplaatst.

6. De islâm is niet het geloof

De Koran maakt zorgvuldig onderscheid tussen islâm en îmân — de toetreding en het vertrouwen. Aan de bedoeïenen die zeggen “wij hebben geloofd”, antwoordt hij: “jullie hebben niet geloofd; zeg liever: wij zijn tot de vrede toegetreden (aslamnâ), want het geloof is nog niet in jullie harten binnengegaan” (49:14). Wanneer hij de hoedanigheden opsomt van hen die God beloont, noemt hij “de muslims en de muslimât, de gelovige mannen en de gelovige vrouwen” (33:35) — twee hoedanigheden, twee woorden. Men kan zijn islâm laten gelden als een bewezen gunst (49:17); zijn geloof kan men niet laten gelden. Het ene is de daad van het binnengaan; het andere is het vertrouwen van het hart, waarover het ging in het artikel “Gelovige” en “ongelovige”: wat de woorden van de Koran werkelijk zeggen.

7. “De rechte orde”

Een ander woord vergezelt de islâm: dîn, dat men vertaalt met “godsdienst”. Ook hier is de Koran ruimer. Dîn is wat men verschuldigd is: een schuld (2:282), rekenschap die men moet afleggen — “de Dag van de afrekening” (1:4), “zijn wij iets verschuldigd?” (37:53) —, een wet — “de wet van de koning” (dîn al-malik, 12:76), “de wet van God” toegepast op een straf (24:2) —, een orde (9:36), een loyaliteit (16:52). De godsdienst, dat is wat men God verschuldigd is — en dat laat zich niet afdwingen (2:256), en dat laat zich delen (109:6).

Zes keer spreekt de Koran over “de rechte orde”, al-dîn al-qayyim — letterlijk “wat rechtop staat, wat overeind houdt”, en ook wat niet verandert, het onveranderlijke. Vers 30:30 houdt beide betekenissen bij elkaar: “de natuur waarnaar God de mensen heeft geschapen — er is geen verandering in de schepping van God — dat is de rechte orde”. En de tekst zegt telkens wat het is:

• alleen Hem aanbidden — “dat is de rechte orde” (12:40);
• de oorspronkelijke natuur, “de natuur waarnaar God de mensen heeft geschapen — dat is de rechte orde” (30:30);
• de weg van Abraham, ḥanîf (6:161);
• Hem oprecht wijden wat men Hem verschuldigd is, bidden, geven — “dat is de orde van de rechtschapenheid” (98:5);
• en zelfs de juiste telling van de tijd, de twaalf maanden, “zonder jullie onrecht te doen” (9:36).

Niets in deze zes omschrijvingen gaat over lidmaatschap. De rechte orde, dat is de exclusiviteit, de natuur, de rechtschapenheid, de juistheid — en wat niet voorbijgaat. Hier vinden we de islâm terug in de brede zin van 3:83: de orde waaraan de hemelen en de aarde al zijn overgedragen, dateert niet van een openbaring en verandert niet met de openbaringen; die brengen haar in herinnering, ze stellen haar niet in.

8. De ḥanîf: een houding, geen lidmaatschap

Blijft het woord dat de Koran aan Abraham voorbehoudt: ḥanîf. Twaalf vindplaatsen, en de tekst definieert het nooit door een inhoud — altijd door een houding. Negen van de twaalf keer wordt het woord gevolgd door “en hij behoorde niet tot hen die deelgenoten toekennen”. Vier keer begeleidt het het beeld van het gezicht dat men wendt: “ik heb mijn gezicht gewend naar Hem die de hemelen en de aarde heeft geschapen, ḥanîf” (6:79); “richt je gezicht op de rechte orde, ḥanîf” (10:105, 30:30). En twee keer schuift het de etiketten opzij: “zij zeggen: wees joden of christenen, dan zullen jullie rechtgeleid zijn. Zeg: nee — de weg van Abraham, ḥanîf” (2:135); “jood noch christen, maar ḥanîf, muslim” (3:67).

De wortel van het woord zegt neigen, zich afwenden. De ḥanîf is wie zich van de deelgenoten heeft afgewend om zich, uit één stuk, naar de Ene te wenden — precies de man “geheel aan één” uit de gelijkenis. De Koran gaat zo ver dat hij van Abraham “een gemeenschap in zijn eentje” maakt (16:120): de houding volstaat, zonder de groep.

9. Vier woorden voor wat één woord heeft vervangen

Waar wij “godsdienst” zeggen, heeft de Koran vier woorden, en ze zeggen niet hetzelfde. Milla: de traditie waartoe men behoort — “de weg van mijn vaderen” (12:38), “hun milla”, waarin men jullie wil terugbrengen (18:20). Dîn: wat men verschuldigd is, de rekenschap, de wet, de loyaliteit. Islâm: de daad waarmee men zich geheel overdraagt, waarmee men tot de vrede toetreedt. Ḥanîf: de gerichtheid, het gezicht gewend naar de Ene. Eén vers rijgt ze aaneen: “een rechte orde, de weg van Abraham, ḥanîf” (6:161). En het geloof, îmân, is het vertrouwen dat in dit alles woont.

Wat de vertaling met “onderwerping” en met “godsdienst” doet verdwijnen, is juist deze samenhang: een gebaar (zich overdragen), een gerichtheid (naar de Ene), een schuld (wat men verschuldigd is), een lidmaatschap (de weg van de vaderen) — waarvan de tekst zegt dat het eerste en het tweede gelden zonder het vierde. En dat maakt het mogelijk de meest geciteerde verzen zonder misverstand te lezen: “de godsdienst bij God is de islâm” (3:19) en “wie een andere dîn zoekt dan de islâm, van hem zal dat niet worden aanvaard” (3:85) komen na “aan Hem heeft zich overgedragen al wat in de hemelen en op aarde is” (3:83). Wat wordt aanvaard, is wat de sterren al doen.

Verder lezen

• “Gelovige” en “ongelovige”: wat de woorden van de Koran werkelijk zeggen
• Beveelt de Koran te strijden tegen de “ongelovigen”?
• Was de Profeet ongeletterd?
• De doelstellingen van de Koran (maqâṣid al-Qurʾân)
• Soefi-tafsîr: de Koran van binnenuit lezen
• De zeven aḥruf van de Koran (al-aḥruf al-sabʿa)
• De eerste geopenbaarde soera
• Tabel van de grote tafsîrs