Befiehlt der Koran, die «Ungläubigen» zu bekämpfen?

Was der Text sagt, was der Prophet tat — und wie man ihn etwas anderes sagen ließ

1. Die Frage, die sich alle stellen

Befiehlt der Koran, Menschen für das zu bekämpfen, was sie glauben? Die Frage wird überall gestellt — von denen, die Angst machen wollen, von denen, die Angst haben, und von vielen Muslimen, die es nicht mehr wagen, Kapitel 9 aufzuschlagen. Sie verdient eine Antwort, die weder ein Plädoyer noch eine Anklage ist: eine Lektüre.

Die Antwort passt in drei Sätze, und der Rest dieses Artikels belegt sie. Ja, der Koran enthält Befehle zu kämpfen — fünfzehn, an die Gemeinschaft gerichtet. Nein, er nennt nie einen Glauben als Grund zu kämpfen: Jedes Mal, wenn er sagt, warum, ist es eine Handlung — man bekämpft euch, man hat euch vertrieben, man hat den Pakt gebrochen, man hat als Erster angegriffen. Und die Lehre, die das Gegenteil sagt, hat eine Geschichte: Urheber, Daten, Gründe, die ihre Urheber selbst niedergeschrieben haben.

Der Weg: zuerst die Wörter, denn die meisten Fehldeutungen stecken in der Übersetzung. Danach der meistzitierte Vers, vollständig gelesen. Anschließend die Frage nach dem Warum. Sodann das, was sich im Text nicht ändern kann. Danach das älteste Dokument des Islam und die Art, wie der Prophet tatsächlich Krieg geführt hat. Schließlich: wie eine Begründung zu einer überholten Stufe wurde.

2. Die Wörter, die man verwechselt

Drei arabische Wörter werden übersetzt, als wären sie ein einziges.

Jihâd bedeutet Anstrengung — den Einsatz seiner selbst. Der Koran gebraucht das Wort sechsunddreißigmal, und nie, um damit den Kampf zu definieren. In Mekka, noch vor jeder Erlaubnis zu kämpfen, gebietet er, «mit ihm [dem Koran] gegen sie zu ringen, in großem Ringen» (25:52): ein jihâd des Wortes. Qitâl bedeutet Kampf — das Kämpfen selbst; es ist das Wort der Kriegsverse, hundertzweiundzwanzigmal. Ḥarb, der Krieg, nur sechsmal. Der Text verbindet die beiden ersten bisweilen in ein und demselben Abschnitt; er verwechselt sie nie.

Zwei weitere Wörter wiegen noch schwerer, denn sie bezeichnen die Menschen. Wir haben ihnen zwei Artikel gewidmet; hier das Wesentliche.

Kâfir bedeutet nicht «der, der nicht glaubt». Die Wurzel bedeutet zudecken: Der Ackerbauer, der das Saatkorn vergräbt, ist ein kâfir (57:20). Im Koran bezeichnet das Wort den, der zudeckt, was er empfangen hat — eine Wohltat (das ist die Undankbarkeit, und der Text wendet sie auf die Gläubigen an: «seid nicht undankbar», 2:152) oder eine Wahrheit, die er erkannt hat (das ist die Leugnung: «als zu ihnen kam, was sie kannten, leugneten sie es», 2:89). Es ist eine Handlung, die voraussetzt, etwas empfangen zu haben. Wir übersetzen daher mit der, der geleugnet hat, und nicht mit «Ungläubiger».

Muslim bedeutet nicht «der sich Unterwerfende». Die Wurzel S-L-M sagt das Ganze, das Unversehrte, den Frieden: das «unversehrte» Herz (26:89), die Kuh «ohne Makel» (2:71), das «überlassene» Blutgeld (4:92). Der muslim ist der, der sich ganz einem Einzigen überlassen hat — «ein Mann, ganz einem einzigen Herrn zu eigen», im Gegensatz zu «einem Mann, um den sich Gesellschafter streiten» (39:29). Und in den Kriegsversen bezeichnet das Wort derselben Wurzel, silm, den Frieden, den der Feind anbietet und der die Waffen zum Schweigen bringt (4:90, 8:61). Wir übersetzen mit der, der sich dem Frieden angeschlossen hat, der sich überlassen hat.

Schließlich mushrik, «der Beigesellende»: der, der seine Gefolgschaft auf mehrere Herren verteilt — der Mann aus dem Gleichnis, um den man sich streitet.

Behalten wir diese Bedeutungen im Sinn. Sie verändern die Lektüre jedes Verses, der folgt.

3. Der «Schwertvers», vollständig gelesen

Es gibt einen Vers, der jedem schon einmal begegnet ist, zitiert von denen, die Angst machen wollen, ebenso wie von denen, die Angst haben:

فَإِذَا ٱنسَلَخَ ٱلْأَشْهُرُ ٱلْحُرُمُ فَٱقْتُلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ

«Wenn die heiligen Monate verstrichen sind, tötet die Beigesellenden, wo immer ihr sie findet.» (9:5)

Man nennt ihn «den Schwertvers». Der Name steht nicht im Koran: Kommentatoren haben ihn ihm gegeben, viel später. Doch bevor man über den Namen streitet, muss man etwas Einfaches tun, was fast niemand tut: den Satz bis zum Ende lesen — und vor allem von seinem Anfang an.

Der Vers beginnt mit «wenn… dann». Auf Arabisch fa-idhâ. Ein Satz, der mit «dann, wenn» beginnt, ist kein Satz: Er ist die zweite Hälfte eines Satzes. Stellen Sie sich eine Mauer vor, auf die jemand geschrieben hätte: «…dann schießt». Die erste Frage, die jeder stellen würde: Wann schießen? Der Anfang steht ein paar Zeilen weiter oben. Kapitel 9 beginnt mit einer Proklamation, die sich an ganz bestimmte Stämme richtet: an jene, «mit denen ihr einen Pakt geschlossen hattet» und die ihn gebrochen haben. Man gewährt ihnen eine Frist: «Zieht vier Monate lang im Land umher» (9:2). Die «heiligen Monate» von Vers 5 sind diese vier Monate. Der Vers erklärt keinen Krieg; er sagt, was geschieht, wenn die Frist abläuft.

Sodann: «die Beigesellenden» — welche? Der Text hat es eben gesagt: diejenigen, die einen Pakt hatten. Und für den Fall, dass das nicht klar sein sollte, macht Vers 4, unmittelbar vor dem Befehl, ausdrücklich eine Ausnahme:

إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْـًٔا وَلَمْ يُظَٰهِرُوا۟ عَلَيْكُمْ أَحَدًا فَأَتِمُّوٓا۟ إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَىٰ مُدَّتِهِمْ

«Ausgenommen diejenigen unter den Beigesellenden, mit denen ihr einen Pakt geschlossen habt und die euch danach in nichts im Stich gelassen und niemanden gegen euch unterstützt haben: Haltet den Pakt bis zu seinem Ende ein.» (9:4)

Diese Leute sind genauso «Beigesellende» wie die anderen. Man bekämpft sie nicht. Den Unterschied macht also nicht, was sie glauben, sondern was sie getan haben: Sie haben Wort gehalten. Es ist, als läse man in einem Gesetzestext «Mieter haben aufgehört zu zahlen …» und zwei Paragraphen weiter «die Mieter werden vor die Tür gesetzt»: Niemand würde verstehen «alle Mieter im ganzen Land».

Weiter: der Vers danach. Unmittelbar nach dem Befehl zu kämpfen:

وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُۥ

«Und wenn einer der Beigesellenden dich um Schutz bittet, so gewähre ihn ihm, damit er das Wort Gottes hört; danach geleite ihn an seinen Ort der Sicherheit.» (9:6)

Ein Feind bittet mitten im Krieg um Asyl: Man schützt ihn, man lässt ihn die Botschaft hören, und man geleitet ihn zu den Seinen zurück — ohne von ihm zu verlangen, die Religion zu wechseln. Würde man die Menschen für ihren Glauben töten, ergäbe dieser Vers keinen Sinn.

Und schließlich: der Grund, nach dem Befehl wiederholt. Die Verse 7 bis 13 greifen den Grund für all das wieder auf und sprechen ihn unumwunden aus: «sie haben ihre Eide gebrochen, sie wollten den Gesandten vertreiben, und sie sind es, die euch zuerst angegriffen haben» (9:13).

Hier also der Abschnitt, in der Reihenfolge, in der er geschrieben steht:

Aus seinem Absatz gelöst, ist Vers 5 ein Befehl, alle Beigesellenden zu töten. In seinem Absatz gelesen, ist er ein Befehl, nach Ablauf einer Frist die Feindseligkeiten wieder aufzunehmen, gegen eine Gruppe, die ihren Vertrag gebrochen und als erste angegriffen hat — mit einer Ausnahme für die Loyalen und Asyl für jeden, der darum bittet. Das ist keine moderne Deutung: Der älteste Korankommentar, der uns überliefert ist, der des Muqâtil, der 767 starb, liest den Vers bereits so — er sieht darin die Stämme, «die nur einen Pakt von fünfzig Tagen hatten».

4. Warum erlaubt Gott zu kämpfen?

Der Koran beantwortet diese Frage nur ein einziges Mal mit einem «weil». Es ist der Vers, der nach der Überlieferung als erster über den Kampf offenbart wurde:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَٰتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا۟ وَإِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ﴿٣٩﴾ ٱلَّذِينَ أُخْرِجُوا۟ مِن دِيَٰرِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّآ أَن يَقُولُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَٰمِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَٰتٌ وَمَسَٰجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا ٱسْمُ ٱللَّهِ كَثِيرًا

«Erlaubnis ist denen gegeben, die bekämpft werden, weil ihnen Unrecht geschehen ist — und Gott vermag ihnen zu helfen: denen, die aus ihren Wohnstätten vertrieben wurden, ohne anderes Recht, als dass sie sagten: „Unser Herr ist Gott“. Würde Gott nicht die einen Menschen durch die anderen abwehren, so wären Klöster, Kirchen, Synagogen und Moscheen zerstört worden, in denen der Name Gottes viel angerufen wird.» (22:39-40)

Alles ist da. Die Erlaubnis wird denen gegeben, die man bekämpft — nicht denen, die kämpfen. Der Grund ist ein erlittenes Unrecht: die Vertreibung, die Verfolgung um des Glaubens willen. Und das Ziel ist universell: dass die Stätten des Gottesdienstes bestehen bleiben — Klöster, Kirchen und Synagogen werden vor den Moscheen genannt. Der folgende Vers fügt hinzu, was diejenigen tun sollen, die an die Macht gelangen: «sie verrichten das Gebet, entrichten die zakât, gebieten das Rechte und verbieten das Unrechte — und Gott gehört der Ausgang der Dinge» (22:41). Nach dem Sieg eine innere Ordnung; kein Eroberungsprogramm.

Ist das ein vereinzelter Vers? Man kann es überprüfen. Der Koran enthält fünfzehn Befehle zu kämpfen, die an die Gemeinschaft gerichtet sind. Stellen wir bei jedem die Frage nach dem Warum — und schauen wir, was der Text an diese Stelle setzt. Das Ergebnis ist eindeutig: dreizehnmal eine Handlung; zweimal nichts (9:29 und 9:123, wir kommen darauf zurück); kein einziges Mal ein Glaube. Die genannten Handlungen sind immer dieselben: sie bekämpfen euch (2:190), sie haben euch vertrieben (2:191), sie haben ihre Eide gebrochen (9:12), sie haben euch zuerst angegriffen (9:13), eine der beiden Gruppen ist gegen die andere aggressiv vorgegangen (49:9), sie halten sich nicht von euch fern, bieten euch nicht den Frieden an, halten ihre Hände nicht zurück (4:91), sie geben ihr Vermögen aus, um den Weg Gottes zu versperren (8:36-39).

Und wo bleibt der Glaube? Er steht durchaus in diesen Versen — aber an einer anderen Stelle: um den Gegner zu benennen, sechsmal. «Bekämpft die Anführer der Leugnung» (9:12), «diejenigen unter den Leugnern, die an euch angrenzen» (9:123). Mit dem Sinn, den der Koran selbst dem Wort gibt, widerspricht das nichts: «die Anführer der Leugnung» definiert Vers 9:12 im selben Satz — «wenn sie ihre Eide nach ihrem Pakt brechen … bekämpft die Anführer der Leugnung: Sie haben keine Eide». Leugnen heißt hier, meineidig zu werden. Und gleich an der Schwelle zur Erlaubnis zu kämpfen wird der Gegner mit zwei Wörtern beschrieben, die zwei Taten sind: «Gott liebt keinen treulosen Undankbaren» (22:38).

Bis wann? Die Verse sagen auch, wann man aufhört, und es ist immer eine Handlung des Gegners: «wenn sie aufhören» (2:193, 8:39); «wenn sie sich von euch fernhalten, nicht gegen euch kämpfen und euch den Frieden anbieten, gewährt Gott euch keinen Weg gegen sie» (4:90); «neigen sie sich dem Frieden zu, so neige dich ihm zu» (8:61); «bis der Krieg seine Lasten ablegt» (47:4). Wenn der Text von einem Volk in Waffen ankündigt: «ihr werdet sie bekämpfen, oder sie überlassen sich» (48:16), ist das Verb das des angebotenen Friedens in 4:90 — nicht das einer Bekehrung. Ein einziges Mal, in 9:5, ist das Ende an die religiöse Praxis geknüpft («wenn sie bereuen, das Gebet verrichten …») — und der folgende Vers stellt ihm sogleich das Asyl ohne Bekehrung zur Seite.

In welchen Grenzen? «Bekämpft die, die euch bekämpfen, und überschreitet die Grenzen nicht» (2:190). «Wer gegen euch aggressiv vorgeht, dem antwortet nach dem Maß seiner Aggression» (2:194). «Sagt nicht zu dem, der euch den Frieden anbietet: Du bist kein Gläubiger» (4:94) — ein ausdrückliches Verbot, die Glaubensprüfung vor den Akt des Friedens zu stellen. «Der Hass auf ein Volk soll euch nicht dazu verleiten, ungerecht zu sein» (5:8). Selbst dort, wo das Töten erlaubt ist: «er soll kein Übermaß begehen» (17:33).

Ein Wort kehrt in diesen Versen wieder: fitna — «bekämpft sie, bis es keine fitna mehr gibt» (2:193). Man übersetzt es bisweilen mit «Unglaube». Der Koran selbst gebraucht es für «jene, die die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen verfolgt haben» (85:10), für jene, die ausgewandert sind, «nachdem sie verfolgt worden waren» (16:110). Die fitna ist die Verfolgung. Und der Text hat seinen eigenen Namen für den rechtmäßigen Krieg: dafʿ, abwehren — «würde Gott nicht die einen Menschen durch die anderen abwehren …» (22:40, und schon 2:251 in der Geschichte von David).

5. Was sich nicht ändert

Die Umstände ändern sich. Die Rechtsverhältnisse ändern sich — ein Pakt wird geschlossen, gebrochen, erneuert. Doch es gibt im Text Dinge, die sich nicht ändern, und der Text sagt es selbst.

Ein Vers kann ersetzt werden: «Welchen Vers Wir auch aufheben oder vergessen lassen …» (2:106). Aber die Worte Gottes, «niemand kann sie ändern» (6:115); «du wirst in der Handlungsweise Gottes keine Änderung finden» (48:23 — gesagt, wohlgemerkt, in einem Abschnitt über den Kampf); und «die aufrechte Ordnung», al-dîn al-qayyim, ist das, was sich nicht ändert: «keine Änderung an der Schöpfung Gottes» (30:30). Und der Text stellt die Regel auf, mit der man sichten kann: Denen, die sagen: «Gott hat es uns geboten», antworte: «Gott gebietet nicht das Schändliche» (7:28). Ein Befehl, den man Gott zuschreibt und der dem widerspricht, was Gott ist, ist kein Befehl Gottes.

Nun sagt der Koran dreiundzwanzigmal, was Gott nicht liebt, und fünfzehnmal, was Er liebt. Und er knüpft diese Sätze an die Kampfverse:

• «Bekämpft die, die euch bekämpfen, und überschreitet die Grenzen nicht: Gott liebt die Aggressoren nicht.» (2:190)وَقَٰتِلُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ
• «Gott verteidigt die, die geglaubt haben; Gott liebt keinen treulosen Undankbaren.» (22:38 — der Vers, der der Erlaubnis vorausgeht)إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ
• «Kündige den Pakt offen auf: Gott liebt die Treulosen nicht.» (8:58)فَٱنۢبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَىٰ سَوَآءٍ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْخَآئِنِينَ
• «Haltet den Pakt bis zu seinem Ende ein: Gott liebt die Gottesfürchtigen.» (9:4 — im Abschnitt des Schwertverses selbst);فَأَتِمُّوٓا۟ إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَىٰ مُدَّتِهِمْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُتَّقِينَ «solange sie euch gegenüber aufrecht bleiben, bleibt ihnen gegenüber aufrecht: Gott liebt die Gottesfürchtigen.» (9:7)فَمَا ٱسْتَقَٰمُوا۟ لَكُمْ فَٱسْتَقِيمُوا۟ لَهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُتَّقِينَ
• «Versöhnt sie in Gerechtigkeit: Gott liebt die Gerechten.» (49:9);فَأَصْلِحُوا۟ بَيْنَهُمَا بِٱلْعَدْلِ وَأَقْسِطُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُقْسِطِينَ «seid gütig und gerecht zu denen, die euch nicht bekämpft haben: Gott liebt die Gerechten.» (60:8)لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا۟ إِلَيْهِمْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُقْسِطِينَ
• «Vergib ihnen und sieh darüber hinweg: Gott liebt die, die Gutes tun.» (5:13 — über die Leute der Schrift)فَٱعْفُ عَنْهُمْ وَٱصْفَحْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ

Alle diese Attribute stehen auf der Seite der Zurückhaltung, der Treue, der Gerechtigkeit. Kein Vers sagt: «Gott liebt die, die die Leugner bekämpfen». Man wird einwenden, dass der Text auch sagt: «Gott liebt die Leugner nicht» (3:32). Das stimmt — und er sagt auch, dass Er die Verschwender, die Hochmütigen, die Prahler nicht liebt, die zu bekämpfen er nie befiehlt. Nicht geliebt zu werden ist kein Befehl. Das an einen Befehl geknüpfte Attribut hingegen ist dessen Grenze.

Das gibt dem Text drei Stockwerke. Oben das, was Gott ist — jeder Änderung entzogen, und selbst die Gelehrten, die die Abrogation praktizieren, räumen ein, dass man einen Satz, der sagt, was Gott ist, nicht aufhebt. In der Mitte die an diese Attribute geknüpften allgemeinen Regeln: «überschreitet die Grenzen nicht», «haltet eure Pakte», «seid gerecht». Unten die situationsgebundenen Befehle: die Frist von vier Monaten, dieser oder jener Stamm, dieser oder jener Feldzug. Die Abrogation kann, wenn man sie zulässt, nur das untere Stockwerk betreffen. Das mittlere Stockwerk aufzuheben und das obere stehen zu lassen hieße, Gott befehlen zu lassen, was Er nicht liebt.

Und der Text bestimmt das entscheidende Wort selbst. Aggression heißt, über «die, die euch bekämpfen» (2:190) hinaus zuzuschlagen, über «das Maß» dessen hinaus, was man euch angetan hat (2:194), über die Grenzen hinaus (2:229) — und selbst wer Unrecht erlitten hat, kann zum Aggressor werden: «Der Hass auf ein Volk, das euch die Heilige Moschee versperrt hat, soll euch nicht dazu verleiten, die Grenzen zu überschreiten» (5:2). Nirgends nennt der Koran es «Aggression», nicht zu glauben.

6. Das erste Dokument des Islam

Vor dem ersten Korankommentar (Muqâtil, gest. 767) ist kein Prosabuch erhalten: Dichtung, und der Koran. Es gibt aber etwas anderes als ein Autorenwerk: ein Dokument.

Bei seiner Ankunft in Medina ließ der Prophet einen Pakt zwischen den Auswanderern, den Clans von Medina und den jüdischen Clans der Stadt niederschreiben. Man nennt ihn die Charta von Medina. Sie ist uns über zwei voneinander unabhängige Überlieferungsketten erhalten — die eine über Ibn Isḥâq (gest. 768), die andere, ägyptische, über al-Zuhrî (gest. 742), also eine Generation vor dem ältesten Kommentar. Und alles deutet darauf hin, dass sie weit älter ist als die, die sie überliefern: Sie zitiert den Koran nicht (eine späte Fälschung wäre damit gespickt); ihre Wörter sind so altertümlich, dass ihre beiden Herausgeber sie unabhängig voneinander ihren Lesern erklären müssen; sie enthält keine der Kategorien des späteren Rechts — weder jizya noch dhimma noch «Gebiet des Krieges»; und sie bewahrt heidnische Institutionen wie die Zahlung des Blutgelds nach Clans.

Was sie sagt, passt in wenige Zeilen:

«Sie bilden eine einzige Gemeinschaft, abgesondert von den übrigen Menschen.»

«Die Juden der Banû ʿAwf sind eine Gemeinschaft mit den Gläubigen: den Juden ihre Religion, den Gläubigen die ihre.»

«Die Juden tragen mit den Gläubigen zu den Ausgaben bei, solange sie sich im Kriegszustand befinden.»

«Der Friede der Gläubigen ist einer.»

«Die Gläubigen stehen gegen jeden unter ihnen, der die Grenzen überschreitet.»

Ibn Isḥâq selbst fasst zusammen: Der Prophet «schloss mit den Juden einen Waffenstillstand, bestätigte sie in ihrer Religion und ihrem Besitz und traf Bestimmungen zu ihren Gunsten und zu ihren Lasten».

Dieses Dokument beantwortet die drei Fragen, die der Koran offenlässt. Wer ist das «euch» in «bekämpft die, die euch bekämpfen»? Ein Bund von Clans, die durch einen Pakt verbunden sind — und er umfasst Nichtmuslime. Was löst den Krieg aus? Ein Angriff auf die Parteien des Pakts. Was ist der Krieg? Ein Zustand, der einen Anfang und ein Ende hat — «solange sie im Krieg sind». Und wenn die Charta den ins Visier nimmt, der «die Grenzen überschreitet» (baghâ), gebraucht sie genau das Wort von 49:9: «wenn eine der beiden Gruppen gegen die andere die Grenzen überschreitet (baghat) …».

Man beachte, dass die Charta die Sprache der Wörter spricht, die wir untersucht haben: Die «Gläubigen» sind dort jene, die ihr Wort verpfändet haben (die Wurzel des Glaubens ist die des Vertrauens und des anvertrauten Guts), und der Fremde wird dort nach dem beurteilt, was er tut, nicht nach dem, was er glaubt — so sehr, dass Juden «eine Gemeinschaft mit den Gläubigen» sind.

Man muss auch sagen, was die Charta nicht erlaubt. Sie stammt aus der Anfangszeit in Medina; Kapitel 9 stammt aus deren Ende, und dazwischen wurden die jüdischen Clans der Stadt vertrieben oder getötet. Man kann sie nicht über die späten Verse gebieten lassen — das hieße, mit umgekehrtem Vorzeichen genau den Vorgang zu wiederholen, den dieser Artikel beschreibt. Was sie belegt, ist bescheidener und belastbarer: dass die Logik des Pakts existiert hat, dass sie dokumentiert ist und dass sie nicht nachträglich erfunden wurde. Ein Skeptiker wird sagen, jedes im 8. Jahrhundert überlieferte Dokument könne eine Rückprojektion sein. Er wird erklären müssen, warum eine Rückprojektion des 8. Jahrhunderts die Juden zu einer Gemeinschaft mit den Gläubigen gemacht haben sollte — genau in dem Augenblick, als das Recht, das gerade niedergeschrieben wurde, das Gegenteil sagte. Man fälscht kein Dokument, das einem selbst Unrecht gibt.

7. Wie der Prophet Krieg führte

Der ausführlichste Bericht über die Feldzüge des Propheten ist der von al-Wâqidî (gest. 823): fünfundsechzig Expeditionen, jede mit ihrem Beweggrund, der in den ersten Zeilen genannt wird. Man kann ihn an den beiden älteren Zeugen überprüfen, Ibn Isḥâq und Maʿmar (gest. 768). Was sagen diese Quellen, wenn man sie fragt, warum?

Die Karawanen. Die ganze erste Reihe bis Badr: «um die Karawane der Quraysh abzufangen» — des Stammes, der die Muslime aus Mekka vertrieben hatte. Mitten in dieser Reihe schließt der Prophet mit einem benachbarten Stamm einen Nichtangriffspakt, «und er schrieb zwischen ihnen ein Dokument nieder».

Der Gegenschlag. «Zur Verfolgung von Kurz b. Jâbir, der das Vieh von Medina geraubt hatte.» Abû Sufyân «tötete einen Mann, brannte zwei Häuser und eine Ernte nieder» — man verfolgt ihn.

Die gemeldete Truppenansammlung. Stets dieselbe Formel: «es erreichte ihn, dass sich eine Schar sammle …». Zweimal ist bei der Ankunft niemand da. Er zieht wieder ab.

Der Paktbruch. Zu den Juden der Banû Qaynuqâʿ beruft sich die Quelle auf das schriftliche Dokument: «alle Juden hatten mit ihm einen Waffenstillstand geschlossen, und er schrieb zwischen ihnen ein Dokument nieder … danach überschritten sie die Grenzen und brachen den Pakt». Das ist die Charta, und das ist wieder das Wort von 49:9. An anderer Stelle werden zwei Männer eines Stammes von einem Muslim getötet, der sie für Feinde hielt; der Prophet distanziert sich von ihm — «sie hatten von uns freies Geleit und einen Pakt» — und zahlt das Blutgeld. Der Pakt wiegt schwerer als die Religion.

Was die Quelle gegen sich selbst bewahrt. Khâlid b. al-Walîd wird zu einem Stamm geschickt, «als einer, der zum Islam ruft, und nicht als Kämpfer»; sie erklären: «wir sind Muslime, wir haben gebetet, wir haben Moscheen gebaut»; er tötet sie trotzdem — und der Bericht erzählt es als Skandal. Zur Expedition nach Tabûk, der größten im Leben des Propheten, fügt al-Wâqidî, nachdem er den Beweggrund genannt hat (die Byzantiner ziehen Truppen zusammen), eigenhändig hinzu: «doch nichts davon traf zu: Es war etwas, das man ihnen gesagt hatte und das sie weitererzählt haben». Eine Propagandaliteratur hätte weder das eine noch das andere bewahrt.

Und was der These schadet. Eine Minderheit von Berichten nennt den Glauben als Beweggrund: die Anweisung an einen Expeditionsführer, «bekämpfe jeden, der geleugnet hat»; ein Stamm, «zum Islam aufgerufen, der sich weigerte und den man bekämpfte»; zwei Mordanschläge wegen Spottversen. Diese Berichte finden sich schon bei Ibn Isḥâq: Man kann sie nicht einer späten Verhärtung zuschreiben. Sie sind in der Minderheit; es gibt sie.

Der Hadith. Die großen Sammlungen (al-Bukhârî, Muslim) stammen aus dem 9. Jahrhundert — ein Jahrhundert nach dem ersten Kommentar und den ersten Rechtsabhandlungen. Die älteren Sammlungen hingegen bewahren die Anweisungen des Abû Bakr an seine Heerführer: «Töte weder Frau noch Kind noch Greis; fälle keinen Obstbaum … Ihr werdet an Leuten vorbeikommen, die sich in Klöstern geweiht haben: Lasst sie bei dem, dem sie sich geweiht haben» (Muwaṭṭaʾ des Mâlik, gest. 795). Die Mönche sind genauso «Leugner» wie die Soldaten; man lässt sie in Ruhe. Die großen Sammlungen enthalten beide Register: das Verbot, Frauen und Kinder zu töten, zu verraten, zu verstümmeln, einen durch einen Pakt geschützten Mann zu töten — und die Formel «bekämpft jeden, der Gott geleugnet hat», die sich auch in den Berichten findet.

8. Wie man den Text etwas anderes sagen ließ

Wenn der Koran sagt, warum man kämpft, wenn das erste Dokument und die ersten Berichte es bestätigen — wie ist man zu der Vorstellung gelangt, dass man die Menschen für das bekämpft, was sie sind? Durch vier Eingriffe, die jeweils ihre Urheber und ihre Daten haben. Keiner davon steht im Text.

Erster Eingriff: zerlegen. Den Koran nach nummerierten Versen lesen — eine spätere Einteilung — statt nach Abschnitten. Vers 5 von Kapitel 9 ohne die Verse 2, 4, 6 und 13. Wir haben es gesehen: Ein Vers, der mit «dann» beginnt, ist kein Satz. Nun arbeitet die ganze Lehre von der Abrogation mit isolierten Versen; sie verliert den Grund schon von ihrer Anlage her.

Zweiter Eingriff: datieren. Die Überlieferung berichtet, dass 22:39 — «Erlaubnis ist denen gegeben, die bekämpft werden, weil ihnen Unrecht geschehen ist» — der erste über den Kampf offenbarte Vers war. Daraufhin macht sie daraus eine Stufe: Der Kampf war zuerst verboten, später erlaubt, danach gegen die geboten, die angreifen, schließlich gegen alle geboten (das ist die Theorie der vier Stufen bei Ibn al-Qayyim, gest. 1350). Der Kniff ist gelungen: Was in einer Stufenfolge das Erste ist, wird per Definition von den folgenden überholt. Der Grund wurde nicht widerlegt; er wurde zu einer abgelaufenen Phase herabgestuft.

Dritter Eingriff: aufheben. Der älteste erhaltene Kommentar, der des Muqâtil (gest. 767, Text überliefert von seinem Schüler um 806), gebraucht siebenundvierzigmal die Formel «der Schwertvers hat ihn aufgehoben». Für aufgehoben erklärt werden so: «vergib ihnen und sieh darüber hinweg», «wende dich von den Unwissenden ab», «streitet mit den Leuten der Schrift nur auf die beste Weise», ja sogar «bist du es etwa, der die Menschen zwingen wird, Gläubige zu werden?» (10:99). Derselbe Muqâtil liest jedoch Vers 9:5 selbst eng — die Stämme mit dem Pakt von fünfzig Tagen. Dafür gibt es nur eine Erklärung: «Der Schwertvers» funktioniert bei ihm als Formel, die man auf andere Verse anwendet, nicht als Ergebnis einer Lektüre von 9:5. Und die Formel ist wenig verbreitet: In siebenundneunzig Millionen Zeichen Kommentar, Recht und Bericht aus fünf Jahrhunderten taucht sie nur bei Muqâtil auf und, schwach, bei al-Râzî (gest. 1209). Al-Ṭabarî (gest. 923), der größte Kommentator, der das Vokabular der Abrogation fünfhunderteinundneunzigmal gebraucht, schreibt nie «Schwertvers», hält daran fest, dass «überschreitet die Grenzen nicht» in Kraft ist, und liest 9:5 als gegen die Paktbrecher gerichtet.

Vierter Eingriff: den Sinn der Wörter ändern. Er ist der leiseste, und deshalb haben wir mit ihm begonnen. Kâfir bezeichnet nicht mehr den, der geleugnet hat — eine Handlung —, sondern den Nichtmuslim — einen Status. Islâm ist nicht mehr der Friede, dem man sich anschließt, sondern wird zur Unterwerfung, die man auferlegt. Und der Grund des Kampfes folgt: Die Juristen spalten sich schon im 9. Jahrhundert in jene, für die man kämpft, weil man angegriffen wird — das ist die Position der Schule des Abû Ḥanîfa, die daraus die Unverletzlichkeit der Frauen, der Kinder, der Mönche ableitet, «weil sie nicht kämpfen» —, und jene, für die man kämpft, weil der andere ungläubig ist — das ist die vorherrschende Position der Schule des al-Shâfiʿî. Ibn Rushd (Averroes, gest. 1198) stellt die Frage in genau diesen Worten: Ist der Grund der Unglaube oder die Fähigkeit zu kämpfen? Dieselbe Generation schmiedet im Irak die Einteilung der Welt in «Gebiet des Islam» und «Gebiet des Krieges» — die im Koran, im Hadith und in der Charta fehlt. Fortan ist der Feind nicht mehr der, der euch bekämpft: Es ist der, der auf der anderen Seite wohnt. Die Klauseln des Korans — «die, die euch bekämpfen», «wenn sie den Frieden anbieten» — werden hinderlich. Man muss sie aufheben. Das Instrument folgt dem Rahmen.

Warum? Es gibt kein Dokument, in dem eine Macht diese Lehre in Auftrag gibt, und man darf keines erfinden. Aber es gibt eine Tatsache: Die umayyadischen und später die abbasidischen Kalifen führten jeden Sommer einen Feldzug gegen Byzanz — eine Institution, mit ihren Garnisonen und ihrem Sold. Ein jedes Jahr geplanter Krieg ohne vorangegangene Aggression kann sich nicht auf legitime Selbstverteidigung stützen. Es brauchte eine Lehre, in der der Kampf von keinem Auslöser abhängt. Und die Juristen haben ihre Gründe niedergeschrieben. Al-Mâwardî (gest. 1058) legt dem Imam die Pflicht eines jährlichen Feldzugs auf und nennt dafür vier Beweggründe — von denen drei nichts mit einem Kampfgrund zu tun haben: «damit die Mittel des Jahres nicht verloren gehen», «damit sich der Feind nicht in der Untätigkeit stärkt», «damit sich die Leute des jihad nicht an die Ruhe gewöhnen». Das sind die Gründe eines Staates, der ein Heer unterhält. Das Dokument stammt aus ihrer eigenen Feder.

Einfach ist die Geschichte deshalb nicht. Eine Frömmigkeit des Kampfes entstand auch am Rand des Staates, bei Grenzasketen, die der Macht kritisch gegenüberstanden. Frühe Stimmen — Ibn ʿUmar, der Sohn des Kalifen, und ʿAṭâʾ, der Meister von Mekka — bestritten, dass es eine dauerhafte Pflicht zu kämpfen gebe: Man zieht nur auf den Ruf des Imams hin aus, das heißt aufgrund eines Ereignisses. Die Lehre vom dauernden Kampf war jahrhundertelang in der Mehrheit; sie wurde nicht widerlegt, sie wurde geschlagen. Und die Überlieferung hat ihren Abrogationsapparat selbst abgebaut: al-Suyûṭî führt die 238 aufgehobenen Verse auf 20 zurück, Shâh Walî Allâh auf 5 — Jahrhunderte, bevor man es von ihr verlangte.

9. Was festzuhalten ist

1. Der Koran enthält fünfzehn Befehle zu kämpfen. Jedes Mal, wenn er sagt, warum, ist es eine Handlung: Man bekämpft euch, man hat euch vertrieben, man hat den Pakt gebrochen, man hat als Erster angegriffen. Nie ein Glaube.
2. Der «Schwertvers» beginnt mit «dann». Er ist das Ende eines Satzes, dessen Anfang die Schuldigen benennt, die Loyalen ausnimmt und Asyl gewährt.
3. Der Text knüpft seine Kampfregeln an das, was Gott ist: «Gott liebt die Aggressoren nicht», «Gott liebt die Treulosen nicht», «Gott liebt die Gerechten». Die Regeln ändern sich; Gott ändert sich nicht.
4. Das älteste Dokument des Islam, die ältesten Kriegsberichte und die ältesten Rechtsabhandlungen binden den Kampf an den Pakt, die Aggression und den Status — nicht an den Glauben. Eine einzige Linie, der Korankommentar, verfährt anders, und sie ist die einzige, die ein Instrument benötigte.
5. Dieses Instrument — die Abrogation — und die drei anderen Eingriffe (zerlegen, datieren, den Sinn der Wörter ändern) haben Urheber und Daten. Die Überlieferung selbst hat sie angefochten.

Der Kampf, den der Text vorsieht, ist ein Kampf gegen den Aggressor, begrenzt durch das, was Gott nicht liebt. Sein Name ist abwehren, und sein Ziel der angebotene Friede. Dass man daraus einen Krieg gegen das machen konnte, was andere glauben, ist eine Geschichte — und eine Geschichte lässt sich erzählen, mit ihren Daten.

Kleines Glossar. Jihâd: Anstrengung, Einsatz seiner selbst. Qitâl: bewaffneter Kampf. Kâfir: der, der geleugnet hat, was er empfangen hat — eine Wohltat, eine erkannte Wahrheit. Muslim: der, der sich ganz überlassen hat, der sich dem Frieden angeschlossen hat. Mushrik: der, der seine Gefolgschaft auf mehrere Herren verteilt. Fitna: die Verfolgung. Dafʿ: abwehren — der koranische Name des rechtmäßigen Krieges. Naskh: die Abrogation. Âyat al-sayf: «der Schwertvers», Name, den Kommentatoren 9:5 gegeben haben. Dâr al-ḥarb: «das Gebiet des Krieges», Rechtskategorie des 8. Jahrhunderts, die im Koran fehlt. Dîn qayyim: die aufrechte Ordnung, das, was hält und sich nicht ändert.

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Arabischer Korantext: Tanzil Project (Lizenz CC BY 3.0).