Proxemie: Religion, Weg, Deutung

Religion

مِلّة / دين

Das Wort مِلّة wird nur in Bezug auf einen bestimmten Propheten verwendet. Man sagt so zum Beispiel „مِلّة إبراهيم“. Es handelt sich also um die gemeinschaftliche Religion in ihrer Gesamtheit; deshalb bezeichnet dieser Begriff im erweiterten Sinne auch eine Gemeinschaft. Es scheint mir treffend, ihn mit „Kult“ zu übersetzen, wie es eine Reihe von Übersetzern getan hat.

In Bezug auf die Einzelnen hingegen sagt man zum Beispiel „دين نبيل“. Das Wort دين wird also für die Religion in der Einzigartigkeit eines jeden verwendet, sei sie tugendhaft oder nicht. Deshalb sagt man auch „فُلان حسن الدين“ (Soundso ist von guter Religion).

Wenn der Koran von Der Religion spricht, verstanden als die einzige wahre Religion, so handelt es sich dann um die rechte und unwandelbare Religion „قَيِّم“, was auf den wesentlichen und zeitlosen Teil der Religion verweist. Das ist der Sinn des Verses:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ
Die Religion in den Augen Gottes ist der Islam. (3,19)

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا
Wer bekennt sich denn zu einer schöneren Religion als der, der (friedlich und ausschließlich) sein Angesicht Gott zuwendet, als Wohltäter handelt und dem Kult Abrahams folgt, eines reinen Gläubigen, den Gott zum Freund genommen hat? (4,125)

Rechtleitung

رُشْد / هُدى

Das Wort رُشْد verweist auf eine gesunde innere Veranlagung, die es dem Einzelnen ermöglicht, dem rechten Weg zu folgen.

Was das Wort هُدى betrifft, so verweist es auf die Rechtleitung im weiten Sinne, ob sie nun von einem selbst oder von außen kommt.

فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ
Wenn ihr bei ihnen die Fähigkeit zu vernünftigem Handeln spürt, so händigt ihnen die Güter aus, die ihnen gehören. (4,6)

لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى
Vielleicht bringe ich euch davon ein brennendes Scheit, oder finde an diesem Feuer eine Rechtleitung? (20,10)

Der Weg

سُنّة / مِنْهاج / شِرْعة / سبيل / سِراط / طريق

طريق: dieser Begriff bezeichnet einen Pfad oder eine Straße in einer sehr weiten Bedeutung. Seine Wurzel طرَق bedeutet „schlagen“ (insbesondere an die Tür). Das Wort طريق käme demnach, nach einigen, daher, dass man die Straße mit den Füßen tritt (oder schlägt).

صِراط: für die einen ist dieses Wort das Äquivalent von طريق, doch manche präzisieren, dass es sich um einen gut ausgetretenen und leichten Weg handelt. Im Koran wird es stets in einem positiven Sinn verwendet. Seine Wurzel س ر ط bedeutet „schlucken“, und manche fügen hinzu, dass dieser Begriff ursprünglich daher kommt, dass der Weg diejenigen „verschluckt“, die ihn beschreiten. Mir scheint dennoch, dass solche Annäherungen sehr gewagt sind.

Achtung: seine gebräuchlichste Schreibweise ist zwar صِراط, doch einige Lesarten des Korans schreiben es auch سِراط, was der ursprünglichen Form des Wortes entspricht, gemäß seiner Wurzel. Die Schreibweise mit dem ص kommt daher, dass das س emphatisiert wird wegen der Nähe des ط.

سبيل: oft verwendet, um kleine Wege zu bezeichnen. Es wird auch gemeinhin im übertragenen Sinne in verschiedenen Wendungen verwendet: es kann „ein Weg“, „eine Ursache“, „ein Mittel“ oder eine „Art und Weise“ bedeuten.

شِرْعة / شَرِيعة: die Wurzel شرَع ruft das Gehen hervor, oder das Sich-Aufmachen auf dem Weg, der zur Wasserstelle führt; es symbolisiert in der Folge den Weg des Heils, denn es gibt kein Heil ohne Wasser. Da im Übrigen niemand auf Wasser verzichten kann, handelt es sich im erweiterten Sinne um einen breiten und von allen beschrittenen Weg.

مِنْهاج: hält man sich an die Bedeutung seiner Wurzel, so ruft dieses Wort einen gut ausgetretenen und klaren Weg hervor.

سُنّة: dieses Wort kommt vom Wort „سَنّ“, das den leichten Fluss einer Sache bezeichnet, wie des Wassers. Es bezeichnet die „Lebensführung“ oder die „Art zu sein“ der Einzelnen. Es kann auch den „Verlauf“ bedeuten. Man sagt so „der سنّة folgen“, wie man im Französischen sagt „den Spuren“ von jemandem folgen. Im erweiterten Sinne ist es die „Tradition“.

Die Auslegung

تأويل / تفسير

Der Koran verwendet diese beiden Begriffe, um von Auslegung zu sprechen. Um deren Sinn wiederzugeben, ist das Französische zwischen mehreren Übersetzungen geteilt: „Kommentar“, „Auslegung“, „Exegese“, „Hermeneutik“.

Es ist ziemlich schwierig, sie zu unterscheiden, und es trifft zu, dass die beiden Begriffe in manchen Passagen des Korans gleichwertig erscheinen. Beachten Sie:

وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا
Sie kommen nicht mit irgendeinem Gleichnis zu dir, ohne dass Wir dir die Wahrheit und eine bessere Auslegung brächten. (25,33)

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Wenn ihr messt, so füllt das Maß und wägt mit der richtigen Waage. Das ist besser und von besserer Auslegung (oder Folge). (35,17)

Etymologie

Auf etymologischer Ebene bedeutet das Wort تفسير ursprünglich das „Wegziehen des Schleiers“. Was das Wort تأويل betrifft, so ruft es eine „Rückführung auf den Ursprung“ oder auf den „ersten“ Sinn hervor (أوّل). Das تأويل ist die Rückkehr zur ursprünglichen Schrift: zu sehen, was geschrieben steht, und somit, was sich ereignen wird, oder das ursprüngliche Wort Gottes wiederzufinden, jenes, das nicht die grobe Form der Sprache angenommen hat. In manchen koranischen Passagen nimmt dieses Wort mitunter auch den Sinn von „Folge“, „Ergebnis“ oder „Verwirklichung“ an, was an sich einen bemerkenswerten Unterschied darstellt.

Im Koran

Der erste Begriff (تفسير) wird im Koran nur ein einziges Mal erwähnt, in der oben zitierten Passage.

Der zweite (تأويل) wird 17-mal erwähnt. Er hat bald deutlich den Sinn von „Auslegung“, bald deutlich den Sinn von „Folge“; andere Male scheinen beide Bedeutungen zu passen. Beachten Sie:

قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا
Der Diener sagte: „Hier trennen wir uns. Ich werde dir die Erklärung der Dinge geben, die dich die Geduld haben verlieren lassen.“ (18,78)

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
Oder aber sie sagen: „Er (Muhammad) hat ihn erfunden?“ Sag: „So bringt eine ähnliche Sure wie diese hervor und ruft zu eurer Hilfe, wen ihr könnt, außer Gott, wenn ihr wahrhaftig seid.“ Ganz im Gegenteil: sie haben das der Lüge bezichtigt, was sie mit ihrem Wissen nicht umfassen können und dessen Auslegung ihnen noch nicht zuteilgeworden ist. (10,38-39)

وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا
Zwei Burschen traten mit ihm ins Gefängnis. Der eine sagte: „Ich sah mich [im Traum] Wein keltern …“ Und der andere sagte: „Und ich, ich sah mich auf meinem Kopf Brot tragen, das die Vögel fraßen. Unterrichte uns über die Auslegung dieser Träume, wir sehen dich unter den Wohltätern.“ Er sagte: „Die Nahrung, die euch zugeteilt ist, wird euch nicht erreichen, ohne dass ich euch von ihrer Auslegung unterrichtet hätte, bevor sie euch vorgesetzt wird.“ (12,36-37)

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا
Er ist es, der auf dich das Buch herabgesandt hat: in seinem Inneren befinden sich eindeutige Verse, die die Mutter des Buches sind, und andere mehrdeutige. Was diejenigen betrifft, die in ihrem Herzen eine Abweichung haben, so folgen sie dem mehrdeutigen Teil, in dem Bestreben, Unruhe zu stiften und ihm eine Auslegung zu geben. Doch niemand kennt seine Auslegung außer Gott. Und die in der Wissenschaft Verwurzelten sagen: „Wir glauben an Ihn; alles kommt von unserem Herrn!“ (3,7)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
O ihr Gläubigen! Gehorcht Gott, gehorcht dem Gesandten und denen unter euch, die die Befehlsgewalt innehaben. Wenn ihr dann über irgendetwas streitet, so verweist es an Gott und an den Gesandten, wenn ihr an Gott und an den Jüngsten Tag glaubt. Das ist weit besser und von besserer Auslegung (oder Folge). (4,59)

وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
Wir haben ihnen gewiss ein Buch gebracht, das Wir mit vollem Wissen ausführlich dargelegt haben, als Rechtleitung und Barmherzigkeit für die Leute, die glauben. Erwarten sie etwa nur seine Verwirklichung? Am Tag, an dem seine Verwirklichung eintreten wird, werden diejenigen, die es zuvor vergaßen, sagen: „Die Gesandten unseres Herrn sind mit der Wahrheit gekommen.“ (7,52-53)

Terminologischer Sinn

In der islamischen Terminologie ist es ebenfalls sehr schwierig, diese beiden Begriffe zu unterscheiden. Der Kommentator Abû Qâsim al-Nîsâbûrî (gest. 1016) macht eine Bemerkung, die man als übertrieben beurteilen mag, die aber die Problematik gut zusammenfasst: „Es gibt zu unserer Zeit hervorragende Exegeten, die nicht zu sagen wüssten, was der Unterschied zwischen tafsîr und ta’wîl ist, wenn man sie fragte.“ Um sich eine Vorstellung vom Gebrauch dieser Begriffe in einem Text zu machen, muss man also im Allgemeinen die Definition kennen, die der Autor davon gibt.

Die erste Ansicht, die insbesondere vom berühmten Gefährten Abû ʿUbayda vertreten wird, ist, dass es keinen Unterschied zwischen diesen beiden Begriffen gibt. Dies war im Übrigen eine sehr verbreitete Ansicht bei den ersten Kommentatoren.

Nach al-Râghib al-Isfahânî, dem großen Sprachwissenschaftler: „Das Wort tafsîr ist allgemeiner als das Wort ta’wîl.“ Er sagt zusammengefasst, dass der erste vor allem für das verwendet wird, was den Wortschatz betrifft, während der zweite für die Semantik der Sätze oder die allgemeine Auslegung verwendet wird, wie es bei der Traumdeutung der Fall ist.

Nach al-Maturîdî wird das Wort tafsîr für die gewissen Auslegungen verwendet und das Wort ta’wîl für die ungewissen Auslegungen.

Andere sind der Ansicht, dass der tafsîr die Auslegung durch die textlichen Quellen betrifft, während der ta’wîl die Auslegung durch die Erkenntnisquellen (das heißt der Reflexion) betrifft.

Al-Thaʿlabî ist der Ansicht, dass der erste den eigentlichen Sinn betrifft, während der zweite den impliziten oder übertragenen Sinn betrifft, den der Kontext erhellt. Zum Beispiel wird im Vers „Gott ist auf der Lauer“ das Wort „Lauer“ nicht im eigentlichen Sinn verstanden und erfordert eine echte Auslegung (ta’wîl). Eher in Richtung dieser letzten Ansicht haben sich die beiden Begriffe im heutigen Gebrauch entwickelt.

Diese Ansicht kann im Übrigen mit zwei zutiefst koranischen Zweiheiten in Verbindung gebracht werden: jener von Äußerem (ẓâhir) und Innerem (bâṭin) einerseits, und jener von Eindeutigem (muḥkam) und Mehrdeutigem (mutashâbih) andererseits.

Theologischer Sinn

Das Wort ta’wîl ist im Übrigen mit einem theologischen Sinn aufgeladen, der auf seinen exegetischen Sinn abfärbt. In Bezug auf die göttlichen Attribute bedeutet nämlich, den ta’wîl auszuüben, den göttlichen Attributen einen metaphorischen Sinn zu geben, oder ihnen einfach einen sekundären Sinn zu geben. Das heißt zum Beispiel, die Liebe Gottes durch Sein „Wohlwollen“ auszulegen.