Proxemie: Wissen und handeln, verstehen und bewusst sein

Nachdenken, meditieren, sich bewusst sein

تَفَكّر / تدبّر / تَفَقَّهَ / عقَل

Die Wurzel عقل erscheint zahlreiche Male im Koran, stets in der verbalen Form عقَل („Vernunft annehmen“), aber niemals in der Form des Nomens عَقْل („Intellekt“ oder „Vernunft“). Was manche Forscher sagen lässt, dass es sich um eine Aufforderung handelt, „den Intellekt“ einzusetzen und das, was er erfasst, nicht als selbstverständlich hinzunehmen.

Das Verb تفكّر drückt die Idee der meditativen Reflexion aus. Es geht im Koran stets darum, die „Zeichen“ oder die „Gleichnisse“ zu betrachten, die der Herr an uns richtet.

Das Verb تدبّر stammt von der Wurzel دبر, welche „hinter“ bedeutet. Was die Linguisten sagen lässt, dass dieses Verb „über das nachdenken, was hinter den Dingen liegt“ bedeutet, anders gesagt, sich nicht auf ihre Oberfläche zu beschränken. Es erscheint nur zweimal im Koran, und es geht in beiden Fällen darum, über den heiligen Text selbst nachzudenken.

Was das Verb تفقّه betrifft, so ist es vom Verb فقِه abgeleitet, das „die Dinge tiefgehend oder genau verstehen“ bedeutet. Es geht also darum, sich darum zu bemühen, dieses tiefe Verständnis zu erlangen.

إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
Wahrlich, die schlimmsten Geschöpfe bei Gott sind die Taubstummen, die keine Vernunft annehmen. (8,22)

أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ
Haben sie nicht bei sich selbst nachgedacht? Gott hat die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, nur in Wahrheit erschaffen. (30,8)

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Und es ist eines Seiner Zeichen, dass Er für euch aus euch selbst Gattinnen erschuf, damit ihr bei ihnen Ruhe findet. Und Er hat zwischen euch Zuneigung und Erbarmen gestiftet. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken. (30,21)

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ
Sie befragen dich auch über das, was sie [als Almosen] ausgeben sollen. Sprich: „Den Überschuss.“ So erläutert euch Gott die Zeichen. Vielleicht werdet ihr nachdenken. (2,219)

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
Denken sie denn nicht über den Koran nach? Käme er von einem anderen als Gott, sie fänden darin wahrlich manchen Widerspruch! (4,82)

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Denken sie nicht über den Koran nach? Oder sind auf manchen Herzen Riegel? (47,24)

فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Warum sollte nicht aus jedem Stamm eine Gruppe von Männern ausziehen, um das tiefe Verständnis der Religion zu erlangen und die Ihren bei ihrer Rückkehr zu warnen? Vielleicht wären sie so auf der Hut. (9,122)

Verstehen

فقِه ــَـ / فهِم ــَـ

Das Verb فهم bedeutet schlicht „verstehen“. Es erscheint gleichwohl nur ein einziges Mal im Koran, und zwar in seiner abgeleiteten Form فهّم („verständlich machen“).

Das Verb فقِه bedeutet spezifischer das „tiefe (oder genaue) Verständnis“ einer Sache. Im Gegensatz zum vorhergehenden ist es im heiligen Text sehr häufig. Bemerken wir, dass das Wort فِقْه mit der Entwicklung der islamischen Wissenschaften den Sinn von „Rechtswissenschaft“ angenommen hat, dass sein koranischer Sinn aber durchaus das „Verständnis“ ist (siehe auch das Verb تَفَقَّه oben, das davon abgeleitet ist).

فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا
Wir ließen es (die Angelegenheit) Salomo verstehen. Und beiden hatten Wir Weisheit und Wissen gegeben. (21,79)

وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي
Und löse den Knoten meiner Zunge, [damit] sie meine Rede verstehen. (20,27-28)

قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ
Wir haben die Zeichen ausführlich dargelegt für Leute, die verstehen. (6,98)

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا
Wir haben für die Hölle eine große Zahl von Dschinn und Menschen erschaffen. Sie haben Herzen, mit denen sie nicht verstehen. (7,179)

وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ
Es gibt nichts, was nicht Sein Lob verkündet, doch ihr versteht ihre Lobpreisung nicht. (17,44)

Kennen und wissen

دَرَى / يَدِرِي / علِم ــَـ / عرَف ــِـ

Die Linguisten sind im Allgemeinen ziemlich ratlos angesichts der Unterscheidung zwischen diesen beiden Begriffen. Die beste Definition ist in meinen Augen jene, die Badr ad-Dîn al-ʿAynî davon gegeben hat:

الفرق بَين الْعلم والمعرفة، أَن الْمعرفَة إِدْرَاك الجزئيات، وَالْعلم إِدْرَاك الكليات
„Der Unterschied zwischen dem ʿilm und der maʿrifa besteht darin, dass Letztere im Erfassen der analytischen (oder partikulären: juzʾiyyât) Wirklichkeiten besteht, und dass Ersteres im Erfassen der synthetischen (oder allgemeinen: kulliyyât) Wirklichkeiten besteht.“

Diese Verben ähneln recht stark „wissen“ und „kennen“ im Französischen. So verwendet man عرف, um die Kenntnis zu bezeichnen, die man von einer Person oder einer Stadt hat, als komplexe Wirklichkeiten: „Ich kenne Mekka“ (أعرف مكّة). Umgekehrt verwendet man علم und دري, um die Kenntnis einer einfachen oder global betrachteten Tatsache auszudrücken: „Ich weiß, dass Ahmed Mekkaner ist“ (أعلم أنّ أحمد مكّيّ). Diesem Verb folgt im Übrigen oft أَنَّ (dass). Im modernen Arabisch verwendet man oft عرف im Sinne von „wissen“, was eine große Verwirrung gegenüber dem koranischen Gebrauch schafft.

Bemerken wir, dass in manchen Fällen, wie im Französischen, die beiden Begriffe zusammenfallen: Man kann sagen „du weißt die Wahrheit“ oder „du kennst die Wahrheit“. Es gibt gleichwohl verwirrende Fälle im koranischen Text, in denen علم den Sinn von عرف anzunehmen scheint. Einige wenige Übersetzer, wie Dr. Hamidullah, behalten das Verb „wissen“ zu seiner Übersetzung bei:

وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ
„Und wenn ich das Verborgene wüsste, so hätte ich das Gute in Fülle gesucht, und kein Übel hätte mich berührt.“ (7,188) (Dr. Hamidullah) — Vielleicht ist es so zu verstehen: „Wenn ich wüsste, [was] die unsichtbare Welt [verbirgt].“

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ
„Und unter ihnen gibt es Ungelehrte, die vom Buch nur ihre Wünsche wissen und nur Vermutungen anstellen.“ (2,78) (Dr. Hamidullah) — Vielleicht ist zu verstehen: „Sie wissen nicht, was das Buch ist…“ All dies verdiente eine eingehende Studie.

تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ
Du siehst ihre Augen von Tränen überfließen wegen dessen, was sie von der Wahrheit erkennen (oder wiedererkennen). (5,83)

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ
Nein, doch die meisten von ihnen wissen die Wahrheit nicht, und so wenden sie sich ab. (21,24)

Im ersten Fall geht es um Die Wahrheit, aufgefasst als einzige Wirklichkeit; im zweiten um einen Teil der Wahrheit, betrachtet in ihrer Vielheit und Komplexität. Das Verb عرَف bedeutet auch „wiedererkennen“: in diesem Sinne wird es übrigens am häufigsten im Koran verwendet. Das Verb دري wird im Koran nur in der verneinten Form verwendet, um „nicht wissen“ zu bedeuten.

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ
Diejenigen, denen Wir das Buch gegeben haben, kennen es, wie sie ihre eigenen Kinder kennen. (2,146)

يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا
Sie kennen die Wohltat Gottes, dann leugnen sie sie. (16,83)

سَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ فَتَعْرِفُونَهَا
Er wird euch Seine Zeichen zeigen, und ihr werdet sie kennen (oder wiedererkennen). (27,93)

وَجَاءَ إِخْوَةُ يُوسُفَ فَدَخَلُوا عَلَيْهِ فَعَرَفَهُمْ وَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ
Die Brüder Josephs kamen an und traten bei ihm ein. Da erkannte er sie wieder, sie aber erkannten ihn nicht wieder. (12,58)

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
Und wisse, dass es keinen Gott gibt außer Gott. (47,19)

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Weißt du nicht, dass Gott Macht über alle Dinge hat? (2,106)

قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Sie sagten: „Willst Du auf ihr einsetzen, wer auf ihr Unheil stiftet und Blut vergießt, während wir Dein Lob preisen und Dich heiligen?“ Er sprach: „Wahrlich, Ich weiß, was ihr nicht wisst!“ (2,30)

وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ
Niemand weiß, was er morgen erwerben wird, und niemand weiß, in welchem Land er sterben wird. (31,34)

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ
Sprich: „Ich bin keine Neuerung unter den Gesandten, und ich weiß nicht, was man mit mir und mit euch tun wird.“ (46,9)

Tun, wirken

صنَع ــَـ / فعَل ــَـ / عمِل ــَـ

Das Verb عمل enthält eine Idee von Handlung, die langsam und ruhig oder über die Dauer hin vollbracht wird. Deshalb nimmt es auch den Sinn von „arbeiten“ an.

Umgekehrt bezeichnet فعل eine Handlung, die in Eile, auf unmittelbare oder punktuelle Weise vollbracht wird. Es ist das Verb, das verwendet wird, um die Handlungen Gottes zu bezeichnen, im Widerhall der koranischen Passage كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ — „jeden Tag ist Er mit einer [neuen] Angelegenheit befasst“ (55,29).

Was das Verb صنع betrifft, so enthält es die Idee der Schöpfung und der mit Präzision und Genauigkeit vollbrachten Handlung. Im übertragenen Sinne wird es auch verwendet, um die Werke der Menschen zu bezeichnen, was die Idee des einzigartigen Werks und der Sorgfalt einschließt.

وَلَكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Doch ihre Herzen verhärteten sich, und der Teufel schmückte ihnen ihre eigenen Handlungen aus. (6,43)

فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى
Ihr Herr erhörte sie und sprach: „Ich lasse das Werk keines von euch verlorengehen, sei es Mann oder Frau, der gut handelt.“ (3,195)

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ
Was das Schiff betrifft, so gehörte es armen Leuten, die auf dem Meer arbeiteten. (18,79)

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ
Hast du nicht gesehen, wie dein Herr mit den Gefährten des Elefanten verfuhr? (105,1)

فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ
Da schlachteten sie die Kuh. Und beinahe hätten sie es nicht getan. (2,71)

قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَٰذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ
Sie sagten: „Bist du es, Abraham, der dies mit unseren Göttern getan hat?“ (21,62)

صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ
[So ist] das Werk Gottes, der jede Sache vollkommen gemacht hat. (27,88)

وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا
Baue das Schiff unter Unseren Augen und nach Unserer Offenbarung. (11,37)

وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ
Und Gott wird sie über das unterrichten, was sie taten. (5,14)