Proxemie: Geist und Seele, Herz und Intellekt, Körper

Seele und Geist

نَفْس / رُوح

Die Wurzeln dieser beiden Wörter rufen den Atem hervor, sodass die meisten Kommentatoren die نفس lediglich als eine „Färbung“ oder „Verdunkelung“ des روح betrachten. Es gibt eine ganze Kontroverse über die Frage: Ist der Geist eine Schöpfung oder nicht? Doch diese Fragen gehen weit über unser Anliegen hinaus, das sich ausschließlich auf das Sprachliche beschränken will.

Halten wir also fest, dass im Koran das Wort روح zunächst als ein göttliches Geheimnis dargestellt wird. In manchen Passagen wird es als Gott zugehörig dargestellt: Er verwendet nämlich den Ausdruck „Sein Geist“. An anderen Stellen wird es mit Jesus oder mit dem Engel Gabriel in Verbindung gebracht.

Was das Wort نفس betrifft, so bezeichnet es in erster Linie „die Person“ oder „das Individuum“ (es kann sich um Gott selbst handeln). Sodann bezeichnet es die verschiedenen Zustände „der Seele“: Es wird dann mit Adjektiven verbunden.

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Sie befragen dich über den Geist. Sprich: „Der Geist geht aus dem Befehl meines Herrn hervor. Und euch wurde nur wenig Wissen gegeben.“ (17,85)

ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ
Dann formte Er ihn harmonisch und hauchte ihm von Seinem Geist ein. (32,9)

تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ
Du weißt, was in meiner Person ist, und ich weiß nicht, was in Deiner Person ist. (5,116)

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي
Ich suche jedoch nicht, mich selbst freizusprechen, denn die Seele gebietet eindringlich das Böse, außer [bei] dem, dem mein Herr Barmherzigkeit erweist. (12,53)

Herz

فُؤاد / قَلْب

Die Wurzel des Wortes قلب bedeutet „sich umwenden“, „vertauschen“. So pflegt man zu sagen, dass das Herz diesen Namen daher trägt, dass seine Zustände wandelbar sind. Mit dem قلب verbindet der Koran die sinnliche Intelligenz.

Was die Wurzel des Wortes فؤاد betrifft, so ruft sie das „Entflammen“ und das „Feuer“ hervor. Es ist somit der Ort der Empfindsamkeit und der Glut.

Mit diesen beiden das Herz bezeichnenden Begriffen verbindet der Koran metaphorisch die Hellsichtigkeit. (Man beachte, dass bei den Arabern die rationale Intelligenz, عَقْل, mit dem Gehirn دِماغ verbunden war, was insbesondere in gewissen Hadithen erscheint.)

In der sufischen Terminologie wird das فؤاد als der innere Teil des Herzens dargestellt, oder als „das Herz des Herzens“. Doch das ist eine Unterscheidung, die über den sprachlichen Rahmen hinausgeht.

لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَآ
Sie haben Herzen, mit denen sie nicht verstehen; sie haben Augen, mit denen sie nicht sehen; sie haben Ohren, mit denen sie nicht hören. (7,179)

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ
Denn nicht die Augen sind es, die erblinden, sondern es sind die Herzen, die sich in den Brüsten befinden. (22,46)

وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغاً إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَن رَّبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
Und das Herz der Mutter Moses wurde leer (oder bedrückt). Beinahe hätte sie alles preisgegeben, hätten Wir nicht ihr Herz gestärkt, damit sie zu den Gläubigen gehöre. (28,10)

فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
Er offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte. Das Herz hat nicht gelogen in dem, was es sah. (53,10-11)

نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ
Das angefachte Feuer Gottes, das über die Herzen emporsteigt. (104,6-7)

Intellekt

عَقْل

Die Wurzel dieses Begriffs ruft ebenfalls die „Bande“ und „Fesseln“ hervor. Das عقل verweist somit ursprünglich auf die rationale Intelligenz: die Fähigkeit, „Verbindungen“ zwischen den Dingen und den Begriffen herzustellen, oder die Fähigkeit, die uns daran hindert, schlecht zu handeln. Gleichwohl verleiht ihm der Koran oft einen weiteren Sinn, um von der spirituellen Intelligenz oder der bewussten Vernunft zu sprechen. Man kann darin die Fähigkeit sehen, Verbindungen geistiger Art herzustellen, oder sich selbst mit dem Geistigen zu verbinden. Bemerken wir, dass diese Wurzel nur in der verbalen Form vorkommt.

كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Ein Teil von ihnen hörte das Wort Gottes, verfälschte es dann aber wissentlich, nachdem sie es verstanden hatten. (2,75)

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ
Reisen sie denn nicht auf der Erde, sodass sie Herzen hätten, mit denen sie Vernunft annehmen, und Ohren, mit denen sie hören? Denn nicht die Augen sind es, die erblinden, sondern es sind die Herzen, die sich in den Brüsten befinden. (22,46)

لُبّ

Dieses Wort ruft das „Herz“ jeder Sache hervor. Es handelt sich, je nach Kontext, um „das Mark“, „das Fleisch“, „das Knochenmark“, „das Gehirn“ oder „das Herz“. In diesem Sinne kann der koranische Ausdruck أُولوا الألباب als „diejenigen, die ein Gehirn haben“ oder „diejenigen, die ein Herz haben“ verstanden werden.

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Er gibt die Weisheit, wem Er will. Wem die Weisheit gegeben wurde, der hat ein gewaltiges Gut empfangen. Doch nur diejenigen, die mit Herz begabt sind, bedenken es. (2,269)

نُهْية (ج نُهًى)

Die Wurzel dieses Begriffs ruft einerseits „das Verbot“ und andererseits „die Endbestimmung, das Endziel“ hervor. Die Kommentatoren weisen so darauf hin, dass der koranische Ausdruck أُولي النهى (diejenigen, die mit Vernunft begabt sind) jene bezeichnet, die der Seele „verbieten“, schlechte Handlungen zu begehen, oder jene, deren Meinung „letztlich“ oder „am Ende“ eingeholt wird.

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى
Darin sind wahrlich Zeichen für diejenigen, die mit Vernunft begabt sind. (20,54)

حِجْر

Die Wurzel dieses Begriffs bedeutet „den Zugang verbieten“, „schützen“, „verteidigen“. In seinem ursprünglichen Sinn bezeichnet das Wort حِجْر den „Schoß“, „den verbotenen Raum“, „die Zuflucht“. Der koranische Ausdruck ذو حِجْر ist somit dem vorhergehenden sehr nahe und ruft die Menschen hervor, die sich „hüten“ oder sich „verbieten“, schlechte Handlungen zu begehen, das heißt mit Vernunft begabt im koranischen Sinne.

هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ
Ist dies nicht ein Schwur für den, der mit Vernunft begabt ist? (89,5)

Körper

جِسْم

Im weiten Sinne wird dieser Begriff verwendet, um von allen Körpern als Materie zu sprechen: die Körper im Gegensatz zu den Geistern. Ein Hadith sagt in diesem Sinne: „Gott hat die Geister zweitausend Jahre vor den Körpern (أجْسام) erschaffen.“ Im engen Sinne wird er verwendet, um von belebten Körpern zu sprechen, in der Regel von Menschen oder großen Tieren. Das Adjektiv جَسِيم bedeutet von großer Gestalt (oder großem Umfang).

قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ
Er sagte: „Gott hat ihn wahrlich vor euch erwählt und seinen Anteil an Wissen und körperlicher Verfassung vermehrt.“ (2,247)

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ
Und wenn du sie siehst, erregen ihre Körper deine Bewunderung; und wenn sie sprechen, hörst du ihrer Rede zu. Sie sind wie [Stücke] angelehnten Holzes [an Mauern]. Sie meinen, jeder Schrei sei gegen sie gerichtet. Der Feind, das sind sie. Nimm dich vor ihnen in Acht. (63,4)

جَسَد

Dieser Begriff wird im Koran verwendet, um einen leblosen Körper zu bezeichnen. Im Gegensatz zum vorhergehenden Begriff bezeichnet er den Körper ausschließlich in seinem äußeren Erscheinungsbild, unabhängig von seinen Lebensfunktionen. Deshalb wird er insbesondere verwendet, um auf das goldene Kalb zu verweisen.

وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا
Und die [Angehörigen] des Volkes Moses formten nach ihm aus ihrem Schmuck [die Erscheinung] eines Körpers in Gestalt eines Kalbes. (7,148)

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ
Wir haben vor dir nur Männer entsandt, denen Wir Offenbarungen zukommen ließen. Wenn ihr es nicht wisst, so befragt die Leute der Ermahnung. Wir haben sie nicht als Körper geschaffen, die der Nahrung entbehren könnten, und sie waren nicht unsterblich. (21,7)

بَدَن

In seinem einzigen koranischen Vorkommen bezeichnet dieses Wort einen leblosen Körper (den des Pharaos). Es nähert sich in diesem Sinne dem Begriff جَسَد an. Doch allgemeiner ruft seine Wurzel die Körperfülle und die Beleibtheit hervor. Man kann darin also den Körper als Masse und Volumen sehen (auch in der erwähnten koranischen Passage).

Das Wort بُدْن derselben Wurzel bezeichnet die Kamele (oder die Kühe nach manchen), die für die Opfer von Mekka während der Pilgerfahrt oder der ʿumra bestimmt sind; man sagt, dass diese Kamele wegen ihrer großen Gestalt so genannt werden.

فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ
Heute werden Wir dich mit deinem Körper retten, damit du ein Zeichen für jene seist, die nach dir kommen. Wahrlich, viele Menschen schenken Unseren Zeichen keinerlei Beachtung. (10,92)