Proxemie: Schöpfung und Barmherzigkeit

Die göttlichen Namen, die sich einerseits auf die Schöpfung und andererseits auf die Vergebung beziehen, sind die zahlreichsten, die man in der Tradition findet. Es ist bekannt, dass die Barmherzigkeit der „Mörtel“ der Schöpfung ist, denn der Herr erklärt: „Wenn Gott den Menschen nachtrüge, was sie getan haben, so ließe Er auf der Oberfläche der Erde kein lebendiges Wesen übrig.“ (35,45)

Ich wollte daher dieses Werk der Proxemie mit diesen beiden Themen abschließen. Möge dies den Studierenden von Nutzen sein. (Der Autor)

Die Schöpfung

بدَع ــَـ / ذرَأ ــَـ / فطَر ــُـ / برَأ ــَـ / أَنْشَأَ / خَلَقَ ــُـ

خَلَقَ ــُـ

Der Koran verwendet diese Wurzel, um die Schöpfung aus bereits vorhandenen Elementen zu bezeichnen. Ich würde hier den Begriff „formen“ vorschlagen, um das Verb zu übersetzen.

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ
Er ist es, der euch aus Lehm geformt hat. (6,2)

Merken wir an, dass dieses Verb nicht zwangsläufig mit Gott verbunden ist. Die untenstehende koranische Passage lässt nämlich erkennen, dass es auch für andere als Ihn gebräuchlich ist, auch wenn es sich dann nicht um eine Schöpfung gleicher Art handelt.

فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ
Gesegnet sei Gott, der beste der Schöpfer! (23,14)

Die Wurzel dieses Begriffs enthält die Idee des Maßes. Man sagt so „خلق الأديم“ (das Leder messen), wenn man es misst, bevor man es zuschneidet. Das wurzelgleiche koranische Wort „خَلاق“ (Los) trägt denselben Sinn.

أَنْشَأَ

Die Wurzel dieses Wortes ruft die Erhebung und das Wachstum hervor. Man verwendet gemeinhin das Verb „نَشَأَ“ der Form 1 im Sinne von „erhaben sein“. Die Form 4 „أَنْشَأَ“ bedeutet also ursprünglich „wachsen lassen“ oder „erheben“. Ich würde hier den Begriff „wachsen lassen“ vorschlagen, um das Verb zu übersetzen.

فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ
Durch es haben Wir für euch Gärten von Palmen und Reben wachsen lassen. (23,19)

Es nimmt im erweiterten Sinne die Bedeutung „erschaffen“ an.

ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ
Dann haben Wir aus diesem Tropfen einen Blutklumpen geformt; Wir haben sodann aus dem Klumpen eine klumpige Masse geformt; dann haben Wir aus dieser Masse Knochen geformt; Wir haben hierauf die Knochen mit Fleisch bekleidet. Danach haben Wir den Menschen in einer anderen Schöpfung wachsen lassen. (23,14)

Es wird auch im Sinne von „beginnen, etwas zu tun“ verwendet.

بَرَأَ ــَـ

Es ist allgemein anerkannt, dass dieser Begriff ein Synonym des Verbs „خلق“ ist, und die Nuancen, die manche Autoren zwischen beiden anführen, sind sehr uneinheitlich, ja widersprüchlich. Ich werde hier die Elemente aufgreifen, die mir am treffendsten erscheinen.

Die Wurzel dieses Verbs ruft die Trennung, den Bruch oder den Schnitt hervor. Das Wort „بَراءة“ (Unschuld) kann so verstanden werden als das Getrenntsein von jeder Verbindung zu der Handlung, auf die sich die Anschuldigung bezieht; und das Verb „برِأ“ (geheilt werden) als „mit der Krankheit brechen“. Andere sagen, dass der göttliche Name „بارِئ“ Denjenigen bezeichnet, der eine Sache aus einer anderen zieht, daher die Idee des Bruchs oder der Trennung. In der Sprache wird das Verb „برَأ“ im Allgemeinen auf Lebewesen angewendet, was sich vielleicht dadurch erklärt, dass die Lebenden aus den Lebenden hervorgehen. Das Wort „بَرِيّة“ ruft genau die „Geschöpfe“ hervor: man sagt, dass seine Wurzel ursprünglich ب ر ء ist, dass aber die Hamza in diesem Wort aus phonetischen Gründen der „Erleichterung“ verschwunden ist.

Der Name بارِئ kann also verstanden werden als Derjenige, der die Dinge auseinander hervorbringt, oder Derjenige, der die voneinander verschiedenen Wesen erschafft. Ich würde hier den Begriff „hervorbringen“ vorschlagen, um das Verb zu übersetzen.

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Kein Unheil ereignet sich auf der Erde oder in euch selbst, ohne in einem Buch verzeichnet gewesen zu sein, bevor Wir es hervorbringen. Das ist wahrlich eine leichte Sache für Gott! (57,22)

فطَر ــُـ

Die Wurzel dieses Verbs bedeutet „spalten“. Man verwendet es, um etwa „das Holz spalten“ zu sagen. Man sagt auch „فطر النَبات“, wenn die Pflanze die Erde spaltet und herauskommt. Das koranische Wort فُطُور ruft ebenfalls ausdrücklich „die Spalten“ oder „die Zwischenräume“ hervor.

Man kann also sagen, dass der göttliche Name „فاطِر“ der Schöpfer ist, der das Lebendige hervorbrechen lässt, oder der eine Spalte erzeugt, aus der die Schöpfung hervorbricht — was ihn symbolisch zu einem ausgesprochen männlichen Namen macht. Manche verwandtschaftlich nähern ihn im Übrigen der indoeuropäischen Wurzel an, die man im Wort „pader“ im Persischen oder „father“ im Englischen wiederfindet. Doch ich habe nichts über diese mögliche entfernte Verbindung gefunden; dieser Punkt verdiente eine eigene Untersuchung. Ich würde hier den Begriff „hervorbrechen lassen“ vorschlagen, um das Verb zu übersetzen.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Ich wende mein Angesicht, als reiner Gläubiger, Demjenigen zu, der die Himmel und die Erde hat hervorbrechen lassen, und ich gehöre nicht zu den Beigesellern. (6,79)

Diese Wurzel ergibt auch das Wort فِطْرة, das man gemeinhin mit der „ursprünglichen Natur“ verbindet.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Richte dein Angesicht auf die Religion, als reiner Gläubiger, gemäß der Natur, mit der Gott die Menschen ausgestattet hat, als Er sie hervorbrechen ließ. Die Schöpfung Gottes lässt keine Veränderung zu. Das ist die unwandelbare Religion, doch die meisten Menschen wissen es nicht. (30,30)

ذرَأ ــَـ

Die Wurzel dieses Verbs (die nicht in den göttlichen Namen verwendet wird) ruft die Erscheinung hervor. Sie ruft auch das „Verbreiten“ oder „Aussäen“ hervor. Das Verb „ذرَأ“ bedeutet so „erschaffen“ mit der Nuance „(die Geschöpfe) offenbar machen“, oder „sie zu vervielfältigen und zu verbreiten“. Ich würde hier den Begriff „in Erscheinung treten lassen“ vorschlagen, um es zu übersetzen.

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
Sag: „Er ist es, der euch auf der Erde hat in Erscheinung treten lassen und zu Dem ihr versammelt werdet.“ (67,24)

بدَع ــَـ

Die Wurzel dieses Verbs ruft die Neuschöpfung hervor, wie es deutlich im Wort „بِدْعة“ erscheint. Es handelt sich also um die Schöpfung ohne Vorbild, oder um die „Neuschöpfung“. Der göttliche Name „بديع“ bedeutet also der „neuschöpfende Schöpfer“, „der Hervorbringer“ oder auch „der Gestalter“. Ich würde hier den Begriff „gestalten“ vorschlagen, um das Verb zu übersetzen, und „Gestalter“ für den Namen.

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Gestalter der Himmel und der Erde, wie sollte Er ein Kind haben, wo Er doch keine Gefährtin hat, wo Er doch alle Dinge erschaffen hat und alle Dinge kennt? (6,101)

Die Vergebung

رأَف ــَـ / تاب / يَتُوب / صفَح ــَـ / عَفا / يَعْفو / غفَر ــِـ / رحِم ــَـ

رحِم ــَـ

Die Wurzel dieses Verbs ist auch jene des Wortes „رَحِم“, das „die Gebärmutter“ bedeutet, was ihm eine sehr ausgeprägte mütterliche Konnotation verleiht. Es handelt sich darum, in Barmherzigkeit zu „umhüllen“, was im Übrigen metaphorisch im koranischen Text erscheint:

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Und Meine Barmherzigkeit umfasst alle Dinge. (7,156)

Die beiden göttlichen Namen „رحمان“ und „رحيم“ nehmen aufgrund ihres häufigen Gebrauchs einen herausragenden Platz im Koran ein, auch wenn die Kommentatoren über die Frage der „بسملة“ am Anfang der Suren geteilter Meinung sind: gehört sie zum Koran oder nicht? (Eine Frage, die sich in Bezug auf die بسملة im Text der Sure „Die Ameise“ nicht stellt.) Diese beiden göttlichen Namen erscheinen an zahlreichen anderen Stellen. Der erste wird in der berühmten Passage auf dieselbe Stufe gestellt wie der Name „الله“:

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى
Sag: „Ruft Gott an, oder ruft den Allerbarmer an. Mit welchem Namen ihr Ihn auch anruft, Ihm gehören die schönsten Namen.“ (17,110)

In Bezug auf die Schöpfung ist es ebenfalls dieser Name, den man in der folgenden Passage findet:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
[Es ist] eine Offenbarung von Demjenigen, der die Erde und die höchsten Himmel erschaffen hat. Der Allerbarmer hat sich über den Thron erhoben. (20,4-5)

Offensichtlich muss, damit die Schöpfung Bestand hat, der universellen Unvollkommenheit der erschaffenen Wesen eine absolute und ebenso universelle Nachsicht des göttlichen Wesens abhelfen, das sie fortbestehen lässt. Was den folgenden Vers erhellt:

وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ
Wenn Gott den Menschen nachtrüge, was sie vollbringen, so verschonte Er nicht ein einziges der sich auf der Oberfläche [der Erde] fortbewegenden Wesen. (35,45)

غفَر ــِـ

Dieses Verb bedeutet auch „verschleiern“, „verbergen“ oder „bedecken“. Man sagt zum Beispiel „غفَر الشَيْب بالخِضاب“ („die weißen Haare mit Hennafarbe verbergen“). Es handelt sich also im erweiterten Sinne um die Handlung, „die Fehler zu bedecken“ oder sie zu „verbergen“.

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ
Sag denen, die leugnen, dass ihnen, wenn sie aufhören, das Vergangene verziehen wird. (8,38)

عفا / يعفو

Im konkretesten Sinn bedeutet dieses Verb „auslöschen“, „sich verwischen“ oder „verborgen sein“. Man sagt zum Beispiel „عفا الأثر“ (die Spur ist verwischt). Im erweiterten Sinne bedeutet es „einen Fehler auslöschen“, wie man sagt „die Tafel abwischen“ oder „einen Strich darunter ziehen“.

Manche Kommentatoren präzisieren, dass das عَفْو nach der Strafe oder davor eintreten kann, während das غُفْران von vornherein jede Strafe ausschließt.

Seine Wurzel ruft auch die Idee des „Überschüssigen“ oder „Überflüssigen“ hervor, wie in der folgenden koranischen Passage:

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ
Sie fragen dich, was sie ausgeben sollen. Sag ihnen: „Das Überschüssige.“ (2,219)

Diese beiden Bedeutungen treffen sich in der Idee, aus Seelengröße Gnade zu gewähren, indem man die Dinge als unwichtig betrachtet. Das ist es, was der folgende Vers hervorruft:

وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ
Wenn ihr sie verstoßt, bevor ihr sie berührt habt, nach der Festsetzung der Brautgabe, dann steht ihr die Hälfte davon [zu], es sei denn, sie verzichtet darauf (oder tritt gnädig zurück), sie oder derjenige, der sie bei der Eheschließung vertreten hat. (2,237)

Schließlich kann das Verb عفا „überschüssig werden“ und somit „sich vermehren und gedeihen“ bedeuten. Es ist diese letzte Bedeutung, die man im folgenden Vers findet:

ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ
Dann ersetzten Wir das Übel durch das Gute, bis sie gediehen (oder zahlreich wurden) und sagten: „Schon unsere Väter sind von Elend und Wohlstand getroffen worden.“ (7,95)

Es ist im Übrigen dieser Begriff des „Überschüssigen“, der erklärt, warum das Wort „عَفْوًا“ in der Umgangssprache „Verzeihung!“ oder „bitte“ bedeuten kann: im ersten Fall handelt es sich darum, über das hinwegzugehen, was nicht viel zählt; im zweiten darum, sich bereitzuerklären, etwas zu tun, indem man aus Seelengröße erachtet, dass es eine Kleinigkeit ist.

صفَح ــَـ

Die Wurzel dieses Verbs ruft die flache Seite oder die Seite einer Sache hervor. Das Wort صَفْح bezeichnet so die „Wange“ oder die „Seite“ eines Menschen. Es bezeichnet auch das „Blatt“, die „Seite“ oder die „Flachseite“ des Schwertes.

Die Wendung „ونظر إِليه بصَفْحِ وجهه“ bedeutet eigentlich „in Richtung des Gesichts blicken“. Man kann so im Ursprung des auf dieser Wurzel aufgebauten Verbs das Abwenden des Blicks von einer Sache sehen und somit das „ihr die Wange (oder die Flanke) Zuwenden“. Im erweiterten Sinne bedeutet es „hinwegsehen“.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
O ihr Gläubigen! Eure Gattinnen und eure Kinder sind euch Feinde! Nehmt euch in acht! Wenn ihr [die Sache] auslöscht, wenn ihr hinwegseht und wenn ihr vergebt, so wisst, dass Gott Derjenige ist, der vergibt und der barmherzig ist. (64,14)

Im Koran findet man auch die Wendung „ضرَب صَفْحًا“ im Sinne von „darauf verzichten, etwas zu tun“, oder schlichter „es sein lassen“.

أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ
Sollen Wir darauf verzichten, euch die Ermahnung zukommen zu lassen, unter dem Vorwand, dass ihr ein maßloses Volk seid? (43,5)

تاب / يَتوب

Dieses Verb bedeutet zunächst „zurückkehren“, was es „ثاب“ und „آب“ annähert. Es handelt sich also ursprünglich darum, zum rechten Verhalten, zur Vernunft usw. zurückzukehren. Verwendet mit „إلى“, bedeutet es bereuen; und verwendet mit „على“, bedeutet es vergeben. Diese beiden Bedeutungen sind im untenstehenden Vers vereint:

وَظَنُّوا أَن لَّا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Sie meinten, es gebe keine Zuflucht vor Gott außer Ihm selbst. Gott kehrte sich da zu ihnen zurück, damit sie zu Ihm zurückkehren. Gott ist Derjenige, der jede Reue annimmt, der Gnädige. (9,118)

رأَف ــَـ

Dieses Verb bedeutet Mitgefühl für jemanden zu haben, insbesondere für einen Fehlbaren, wie es in der folgenden Passage der Fall ist:

وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللهِ
Lasst euch nicht von Mitleid mit ihnen ergreifen in der Religion Gottes. (24,2)