Religie, weg, interpretatie

Religie

مِلّة / دين

Het woord مِلّة wordt alleen gebruikt met betrekking tot een bepaalde profeet. Zo zegt men bijvoorbeeld “مِلّة إبراهيم”. Het gaat dus om de religie van de gemeenschap als geheel; daarom duidt deze term bij uitbreiding ook een gemeenschap aan. Het lijkt mij zinvol hem te vertalen met “eredienst”, zoals een aantal vertalers heeft gedaan.

Wanneer het daarentegen om individuen gaat, zegt men bijvoorbeeld “دين نبيل”. Het woord دين wordt dus gebruikt voor de religie zoals die bij ieder persoonlijk vorm krijgt, of die nu deugdzaam is of niet. Daarom zegt men ook “فُلان حسن الدين” (die en die is van goede religie).

Wanneer de Koran spreekt over dé Religie, opgevat als de enige ware religie, gaat het om de rechte en onveranderlijke religie, “قَيِّم”, wat verwijst naar het wezenlijke en tijdloze deel van de religie. Dat is de betekenis van het vers:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ

De religie in de ogen van God is de islam. (3:19)

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا

Wie belijdt er een mooiere religie dan hij die zijn gelaat (vredig en uitsluitend) aan God overgeeft, als weldoener handelt en de eredienst volgt van Abraham, een zuivere gelovige, die God tot vriend heeft genomen? (4:125)

De rechte leiding

رُشْد / هُدى

Het woord رُشْد verwijst naar een gezonde innerlijke gesteldheid die iemand in staat stelt de goede weg te volgen.

Het woord هُدى daarentegen verwijst naar leiding in de ruime zin, of die nu uit jezelf of van buitenaf komt.

فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Als jullie hen in staat achten verstandig te handelen, geef hun dan de bezittingen die hun toebehoren. (4:6)

لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Misschien breng ik jullie er een brandend stuk hout van mee, of vind ik bij dit vuur leiding? (20:10)

De weg

سُنّة / مِنْهاج / شِرْعة / سبيل / سِراط / طريق

طريق: deze term duidt een weg of een route aan, in een zeer ruime betekenis. De wortel ervan, طرَق, betekent slaan (met name kloppen op de deur). Het woord طريق zou dus volgens sommigen voortkomen uit het feit dat men de weg met de voeten betreedt (of erop slaat).

صِراط: voor sommigen is dit woord het equivalent van طريق, maar anderen preciseren dat het gaat om een goed gebaande en gemakkelijke weg. In de Koran wordt het altijd in positieve zin gebruikt. De wortel ervan, س ر ط, betekent “inslikken”, en sommigen voegen eraan toe dat deze term oorspronkelijk voortkomt uit het feit dat de weg degenen “inslikt” die hem bewandelen. Toch lijken zulke verbanden mij zeer gewaagd.

Let op: de gangbaarste schrijfwijze is inderdaad صِراط, maar sommige leeswijzen van de Koran schrijven het ook als سِراط, wat overeenkomt met de oorspronkelijke vorm van het woord, in overeenstemming met zijn wortel. De schrijfwijze met de ص komt voort uit het feit dat de س emfatisch wordt door de nabijheid van de ط.

سبيل: wordt vaak gebruikt voor kleine paden. Het wordt ook vaak in figuurlijke zin gebruikt in allerlei uitdrukkingen: het kan “een weg”, “een zaak”, “een redmiddel” of een “manier” betekenen.

شِرْعة / شَرِيعة: de wortel شرَع roept het gaan op, of het zich op weg begeven naar de waterplaats; vandaar symboliseert het de weg van het heil, want zonder water is er geen heil. Bovendien gaat het, aangezien niemand zonder water kan, bij uitbreiding om een brede weg die door iedereen wordt bewandeld.

مِنْهاج: als men zich aan de betekenis van de wortel houdt, roept dit woord een goed gebaande en duidelijke weg op.

سُنّة: dit woord komt van het woord “سَنّ”, dat het vlotte stromen van iets aanduidt, zoals van water. Het duidt het “gedrag” of de “manier van zijn” van mensen aan. Het kan ook het “traject” betekenen. Zo zegt men “de سنّة volgen”, zoals men in het Nederlands zegt “in iemands voetsporen treden”. Bij uitbreiding is het de “traditie”.

De interpretatie

تأويل / تفسير

De Koran gebruikt deze twee termen om over interpretatie te spreken. Om de betekenis ervan weer te geven, aarzelt het Nederlands tussen verschillende vertalingen: “commentaar”, “interpretatie”, “exegese”, “hermeneutiek”.

Ze zijn vrij moeilijk van elkaar te onderscheiden, en het is waar dat de twee termen in sommige passages van de Koran gelijkwaardig lijken. Kijk maar:

وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا

Zij komen niet met een of andere allegorie naar jou zonder dat Wij jou de waarheid en een betere interpretatie brengen. (25:33)

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Wanneer jullie afmeten, geef dan volle maat en weeg met de juiste weegschaal. Dat is beter en van betere interpretatie (of afloop). (17:35)

Etymologie

Etymologisch betekent het woord تفسير oorspronkelijk het “wegnemen van de sluier”. Het woord تأويل daarentegen roept een “terugverwijzing naar de oorsprong” of naar de “eerste” betekenis (أوّل) op. De تأويل is de terugkeer naar het oorspronkelijke geschrift: zien wat geschreven staat, en dus wat zal gebeuren, of het oorspronkelijke woord van God terugvinden, dat nog niet de grove vorm van de taal heeft aangenomen. In sommige koranpassages krijgt dit woord soms ook de betekenis van “gevolg”, “uitkomst” of “verwezenlijking”, wat op zich een opmerkelijk verschil vormt.

In de Koran

De eerste term (تفسير) komt slechts één keer in de Koran voor, in de hierboven geciteerde passage.

De tweede (تأويل) komt 17 keer voor. Soms heeft hij duidelijk de betekenis van “interpretatie”, soms duidelijk die van “gevolg”; andere keren lijken beide betekenissen te passen. Kijk maar:

قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا

De Dienaar zei: “Hier scheiden onze wegen. Ik zal je de verklaring geven van de dingen waarbij je je geduld verloor.” (18:78)

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ

Of zeggen zij: “Heeft hij (Muhammad) het verzonnen?” Zeg: “Stel dan een soera op die hieraan gelijk is, en roep wie jullie maar kunnen te hulp, buiten God, als jullie waarachtig zijn.” Integendeel: zij hebben als leugen afgedaan wat zij met hun kennis niet kunnen omvatten, en waarvan de interpretatie hen nog niet heeft bereikt. (10:38-39)

وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا

Twee dienaren gingen met hem de gevangenis in. De een zei: “Ik zag mezelf [in een droom] wijn persen…” En de ander zei: “En ik zag mezelf op mijn hoofd brood dragen waarvan de vogels aten. Vertel ons de interpretatie van deze dromen; wij zien dat jij tot de weldoeners behoort.” Hij zei: “Het voedsel dat jullie is toebedeeld, zal jullie niet bereiken zonder dat ik jullie de interpretatie ervan heb meegedeeld, nog voordat het jullie wordt opgediend.” (12:36-37)

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

Hij is het die het Boek op jou heeft neergezonden: daarin staan expliciete verzen, die de matrix van het Boek vormen, en andere die dubbelzinnig zijn. Zij die in hun hart een afwijking hebben, volgen het dubbelzinnige deel ervan, uit verlangen om onrust te zaaien en om er de interpretatie van te geven. Maar niemand kent de interpretatie ervan, behalve God. En zij die stevig geworteld zijn in de kennis, zeggen: “Wij geloven in Hem; alles komt van onze Heer!” (3:7)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

O gelovigen! Gehoorzaam God, gehoorzaam de Boodschapper en hen onder jullie die het gezag dragen. Als jullie het dan over iets oneens zijn, leg het dan voor aan God en de Boodschapper, als jullie in God en de Laatste Dag geloven. Dat is veel beter en van betere interpretatie (of afloop). (4:59)

وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

Wij hebben hun voorzeker een Boek gebracht dat Wij met volle kennis in detail hebben uiteengezet, als leiding en barmhartigheid voor mensen die geloven. Wachten zij soms alleen op de verwezenlijking ervan? Op de dag dat de verwezenlijking ervan plaatsvindt, zullen zij die het vroeger vergaten, zeggen: “De boodschappers van onze Heer zijn met de waarheid gekomen.” (7:52-53)

Terminologische betekenis

Ook in de islamitische terminologie is het zeer moeilijk deze twee termen van elkaar te onderscheiden. De commentator Abû Qâsim al-Nîsâbûrî (gest. 1016) maakt een opmerking die men overdreven kan vinden, maar die de problematiek goed samenvat: “Er zijn in onze tijd uitstekende exegeten die het verschil tussen tafsîr en ta’wîl niet zouden kunnen uitleggen als men het hun vroeg.” Om een idee te krijgen van het gebruik van deze termen in een tekst, moet men dus doorgaans de definitie kennen die de auteur ervan geeft.

De eerste opvatting, die met name werd verdedigd door de beroemde metgezel Abû ‘Ubayda, is dat er geen enkel verschil bestaat tussen deze twee termen. Het was overigens een zeer gangbare opvatting bij de eerste commentatoren.

Volgens al-Râghib al-Isfahânî, de grote taalkundige: “Het woord tafsîr is algemener dan het woord ta’wîl.” Samengevat zegt hij dat het eerste vooral wordt gebruikt voor wat de woordenschat betreft, terwijl het tweede wordt gebruikt voor de semantiek van zinnen of de algemene interpretatie, zoals bij de uitleg van dromen.

Volgens al-Maturîdî wordt het woord tafsîr gebruikt voor zekere interpretaties, en het woord ta’wîl voor onzekere interpretaties.

Anderen zijn van mening dat tafsîr betrekking heeft op interpretatie aan de hand van de tekstuele bronnen, terwijl ta’wîl betrekking heeft op interpretatie aan de hand van de bronnen van kennis (dat wil zeggen van het nadenken).

Al-Tha’labî is van mening dat het eerste betrekking heeft op de eigenlijke betekenis, terwijl het tweede betrekking heeft op de impliciete of figuurlijke betekenis die door de context wordt verhelderd. Zo wordt bijvoorbeeld in het vers “God ligt in hinderlaag” het woord “hinderlaag” niet in de eigenlijke zin opgevat en vereist het een echte interpretatie (ta’wîl). Het is min of meer in de richting van deze laatste opvatting dat de twee termen zich in het huidige gebruik hebben ontwikkeld.

Deze opvatting kan overigens in verband worden gebracht met twee door en door koranische dualiteiten: die van uiterlijk (ẓâhir) en innerlijk (bâṭin) enerzijds, en die van expliciet (muḥkam) en dubbelzinnig (mutashâbih) anderzijds.

Theologische betekenis

Het woord ta’wîl draagt bovendien een theologische betekenis die doorwerkt in zijn exegetische betekenis. Wanneer het om de goddelijke eigenschappen gaat, betekent ta’wîl beoefenen immers dat men aan de goddelijke eigenschappen een metaforische betekenis toekent, of hun eenvoudigweg een secundaire betekenis geeft. Zo interpreteert men bijvoorbeeld de liefde van God als Zijn “welwillendheid”.

De andere proxemieën

Koranisch Arabisch leren

Deze betekenisnuances vat je het best aan de hand van de tekst zelf. Het leerboek Koranisch Arabisch: De taal van de Koran begrijpen leidt je stap voor stap in de taal van de Koran in, met grammatica, woordenschat en oefeningen die uit de koranische tekst zelf zijn geput, zowel voor zelfstudie als voor groepswerk.