De goddelijke namen die betrekking hebben op de schepping enerzijds en op de vergeving anderzijds, zijn de talrijkste die men in de traditie aantreft. Het is algemeen bekend dat de barmhartigheid het “cement” van de schepping is, want de Heer verklaart: “Als God de mensen zou afrekenen op wat zij hebben gedaan, zou Hij op het oppervlak van de aarde geen enkel levend wezen overlaten.” (35:45)
Daarom heb ik dit werk over proxemie met deze twee thema’s willen afsluiten. Moge het de leerlingen tot nut zijn. (De auteur)
De schepping
بدَع ــَـ / ذرَأ ــَـ / فطَر ــُـ / برَأ ــَـ / أَنْشَأَ / خَلَقَ ــُـ
خَلَقَ ــُـ
De Koran gebruikt deze wortel voor de schepping uit reeds bestaande elementen. Ik zou hier de term “vormen” willen voorstellen om het werkwoord te vertalen.
هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ
Hij is Degene die jullie uit klei heeft gevormd. (6:2)
Merk op dat dit werkwoord niet noodzakelijk met God verbonden is. De koranische passage hieronder laat immers verstaan dat het ook gebruikt wordt voor anderen dan Hem, ook al gaat het dan niet om een schepping van dezelfde aard.
فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ
Gezegend zij God, de beste der scheppers! (23:14)
De wortel van deze term bevat het idee van maat. Zo zegt men “خلق الأديم” (het leer afmeten) wanneer men het afmeet voordat men het snijdt. Het koranische woord van dezelfde wortel, “خَلاق” (aandeel), heeft dezelfde betekenis.
أَنْشَأَ
De wortel van deze term roept verheffing en groei op. Gewoonlijk gebruikt men het werkwoord “نَشَأَ”, van de eerste vorm, in de betekenis van “opgroeien”. De vierde vorm “أَنْشَأَ” betekent dus oorspronkelijk “doen groeien” of “grootbrengen”. Ik zou hier de term “doen groeien” willen voorstellen om het werkwoord te vertalen.
فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ
Daarmee hebben Wij voor jullie tuinen van dadelpalmen en wijnstokken doen groeien. (23:19)
Bij uitbreiding krijgt het de betekenis “scheppen”.
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ
Daarna hebben Wij uit die druppel een bloedklonter gevormd; vervolgens hebben Wij uit de klonter een brokachtige massa gevormd; daarna hebben Wij uit die massa beenderen gevormd; toen hebben Wij de beenderen met vlees bekleed. Daarna hebben Wij de mens doen groeien tot een andere schepping. (23:14)
Het wordt ook gebruikt in de betekenis van “beginnen iets te doen”.
بَرَأَ ــَـ
Algemeen wordt aangenomen dat deze term een synoniem is van het werkwoord “خلق”, en de nuances die sommige auteurs tussen beide aanbrengen, lopen sterk uiteen of spreken elkaar zelfs tegen. Ik neem hier de elementen over die mij het meest relevant lijken.
De wortel van dit werkwoord roept scheiding, breuk of afsnijding op. Het woord “بَراءة” (onschuld) kan zo worden opgevat als het “afgesneden” zijn van elke band met de daad waarop de beschuldiging betrekking heeft, en het werkwoord “برِأ” (genezen zijn) als “breken met de ziekte”. Anderen zeggen dat de goddelijke naam “بارِئ” Degene aanduidt die het ene uit het andere tevoorschijn haalt, vandaar het idee van breuk of scheiding. In de taal wordt het werkwoord “برَأ” doorgaans op levende wezens toegepast, wat misschien te verklaren is doordat levende wezens uit levende wezens voortkomen. Het woord “بَرِيّة” verwijst juist naar de “schepselen”: men zegt dat de wortel ervan oorspronkelijk ب ر ء is, maar dat de hamza in dit woord om fonetische redenen van “verlichting” is verdwenen.
De naam بارِئ kan dus worden opgevat als Degene die de dingen uit elkaar tevoorschijn haalt, of als Degene die de wezens van elkaar onderscheiden schept. Ik zou hier de term “voortbrengen” willen voorstellen om het werkwoord te vertalen.
مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Geen enkele ramp treft de aarde of jullie zelf zonder dat zij in een Boek is opgetekend voordat Wij haar voortbrengen. Dat is voor God waarlijk een eenvoudige zaak! (57:22)
فطَر ــُـ
De wortel van dit werkwoord betekent “splijten”. Men gebruikt hem bijvoorbeeld voor het splijten van hout. Men zegt ook “فطر النَبات” wanneer de plant de aarde openbreekt en opkomt. Het koranische woord فُطُور verwijst eveneens uitdrukkelijk naar “de spleten” of “de scheuren”.
Men kan dus zeggen dat de goddelijke Naam “فاطِر” de schepper is die het levende doet ontspringen, of die een spleet doet ontstaan waaruit de schepping ontspringt — wat er symbolisch een bij uitstek mannelijke naam van maakt. Sommigen brengen hem overigens in verband met de Indo-Europese wortel die men terugvindt in het woord “pader” in het Perzisch, of “father” in het Engels. Maar ik heb niets gevonden over dit mogelijke verre verband; dit punt zou een afzonderlijk onderzoek verdienen. Ik zou hier de term “doen ontspringen” willen voorstellen om het werkwoord te vertalen.
إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Ik richt mijn gelaat, als zuivere gelovige, naar Degene die de hemelen en de aarde heeft doen ontspringen, en ik behoor niet tot hen die [God] deelgenoten toekennen. (6:79)
Uit deze wortel komt ook het woord فِطْرة, dat men gewoonlijk verbindt met de “oorspronkelijke natuur”.
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Richt je gelaat op de Religie, als zuivere gelovige, volgens de natuur waarmee God de mensen heeft toegerust toen Hij hen deed ontspringen. De schepping van God kent geen verandering. Dat is de onveranderlijke Religie, maar de meeste mensen weten het niet. (30:30)
ذرَأ ــَـ
De wortel van dit werkwoord (die niet in de goddelijke namen voorkomt) roept het verschijnen op. Hij roept ook het “verspreiden” of “uitzaaien” op. Het werkwoord “ذرَأ” betekent zo “scheppen” met de nuance van “(de schepselen) zichtbaar maken”, of “ze vermenigvuldigen en verspreiden”. Ik zou hier de term “doen verschijnen” willen voorstellen om het te vertalen.
قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
Zeg: “Hij is het die jullie op de aarde heeft doen verschijnen en tot Wie jullie verzameld zullen worden.” (67:24)
بدَع ــَـ
De wortel van dit werkwoord roept vernieuwing op, zoals duidelijk blijkt uit het woord “بِدْعة”. Het gaat dus om de schepping zonder voorafgaand voorbeeld, met andere woorden om de “vernieuwing”. De goddelijke naam “بديع” betekent dus de “vernieuwende Schepper”, “de Vernieuwer” of ook “de Ontwerper”. Ik zou hier de term “ontwerpen” willen voorstellen om het werkwoord te vertalen, en “ontwerper” voor de naam.
بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Ontwerper van de hemelen en de aarde, hoe zou Hij een kind hebben, terwijl Hij geen gezellin heeft, terwijl Hij alle dingen heeft geschapen en alle dingen kent? (6:101)
De vergeving
رأَف ــَـ / تاب / يَتُوب / صفَح ــَـ / عَفا / يَعْفو / غفَر ــِـ / رحِم ــَـ
رحِم ــَـ
De wortel van dit werkwoord is ook die van het woord “رَحِم”, dat “de baarmoeder” betekent, wat het een zeer uitgesproken moederlijke connotatie geeft. Het gaat erom in barmhartigheid te “omhullen”, wat overigens metaforisch blijkt uit de koranische tekst:
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
En Mijn barmhartigheid omvat alle dingen. (7:156)
De twee goddelijke Namen “رحمان” en “رحيم” nemen in de Koran een vooraanstaande plaats in door hun veelvuldig gebruik, ook al zijn de commentatoren verdeeld over de kwestie van de “بسملة” aan het begin van de soera’s: maakt die deel uit van de Koran of niet? (Een vraag die niet rijst voor de بسملة in de tekst van de soera “De Mier”.) Deze twee goddelijke namen komen op talrijke andere plaatsen voor. De eerste wordt op hetzelfde niveau geplaatst als de Naam “الله” in de bekende passage:
قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى
Zeg: “Roep God aan, of roep de Erbarmer aan. Met welke naam jullie Hem ook aanroepen, aan Hem behoren de schoonste namen.” (17:110)
In verband met de schepping is het opnieuw deze Naam die we in de volgende passage aantreffen:
تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
[Het is] een openbaring van Degene die de aarde en de hoogste hemelen heeft geschapen. De Erbarmer heeft Zich op de Troon gevestigd. (20:4-5)
Om de schepping te laten voortbestaan, moet de universele onvolmaaktheid van de geschapen wezens uiteraard worden opgevangen door een absolute en even universele verdraagzaamheid van het goddelijke Wezen dat haar in stand houdt. Dat werpt licht op het volgende vers:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ
Als God de mensen zou afrekenen op wat zij verrichten, zou Hij geen enkel wezen sparen dat zich op het oppervlak [van de aarde] voortbeweegt. (35:45)
غفَر ــِـ
Dit werkwoord betekent ook “versluieren”, “verbergen” of “bedekken”. Men zegt bijvoorbeeld “غفَر الشَيْب بالخِضاب” (“de grijze haren met hennaverf bedekken”). Bij uitbreiding gaat het dus om het “bedekken” of het “verhullen” van de fouten.
قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ
Zeg tot hen die ontkennen dat, als zij ophouden, wat voorbij is met stilzwijgen bedekt zal worden. (8:38)
عفا / يعفو
In de meest concrete zin betekent dit werkwoord “uitwissen”, “uitgewist worden” of “verborgen zijn”. Men zegt bijvoorbeeld “عفا الأثر” (het spoor is uitgewist). Bij uitbreiding betekent het “een fout uitwissen”, zoals men zegt “de lei schoonvegen” of “er de spons over vegen”.
Sommige commentatoren preciseren dat de عَفْو vóór of na de bestraffing kan plaatsvinden, terwijl de غُفْران elke bestraffing bij voorbaat uitsluit.
De wortel ervan roept ook het idee op van wat “overschiet” of “overtollig” is, zoals in de volgende koranische passage:
وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ
Zij vragen je wat zij moeten uitgeven. Zeg hun: “Wat overschiet.” (2:219)
Deze twee betekenissen komen samen in het idee van kwijtschelden uit grootmoedigheid, omdat men de dingen als onbelangrijk beschouwt. Dat is wat het volgende vers oproept:
وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ
Als jullie hen verstoten voordat jullie hen hebben aangeraakt, nadat de bruidsgave is vastgesteld, dan [komt] de helft daarvan [haar toe], tenzij zij jullie die kwijtscheldt (of er welwillend van afziet), zij of degene die haar bij het huwelijk heeft vertegenwoordigd. (2:237)
Ten slotte kan het werkwoord عفا “overvloedig worden” betekenen, en dus “zich vermenigvuldigen en gedijen”. Die laatste betekenis vinden we in het volgende vers:
ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ
Daarna vervingen Wij het kwade door het goede, totdat zij welvarend (of talrijk) werden en zeiden: “Onze vaders zijn al door ellende en voorspoed getroffen.” (7:95)
Het is overigens dit begrip “overschot” dat verklaart waarom het woord “عَفْوًا” in de omgangstaal “pardon!” of “alsjeblieft” kan betekenen: in het eerste geval gaat het erom heen te stappen over wat niet veel betekent; in het tweede om te aanvaarden iets te doen, omdat men het uit grootmoedigheid als een kleinigheid beschouwt.
صفَح ــَـ
De wortel van dit werkwoord roept de platte kant of de zijkant van iets op. Het woord صَفْح duidt zo de “wang” of de “zij” van een persoon aan. Het duidt ook het “blad”, de “pagina” of de “platte kant” van het zwaard aan.
De uitdrukking “ونظر إِليه بصَفْحِ وجهه” betekent eigenlijk “vanuit de zijkant van het gezicht kijken”. In de oorsprong van het werkwoord dat op deze wortel is gebouwd, kan men zo het afwenden van de blik van iets zien, en dus het “toekeren van de wang (of de zij)”. Bij uitbreiding betekent het “eroverheen stappen”.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
O jullie die geloven! Jullie echtgenotes en jullie kinderen zijn vijanden voor jullie! Wees op jullie hoede! Als jullie [de zaak] uitwissen, als jullie eroverheen stappen en als jullie vergeven, weet dan dat God Degene is die vergeeft en barmhartig is. (64:14)
In de Koran vindt men ook de uitdrukking “ضرَب صَفْحًا” in de betekenis van “afzien van iets”, of in de omgangstaal “het erbij laten”.
أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ
Zouden Wij ervan afzien jullie de Vermaning toe te zenden onder het voorwendsel dat jullie een volk zijn dat alle perken te buiten gaat? (43:5)
تاب / يَتوب
Dit werkwoord betekent in de eerste plaats “terugkeren”, waardoor het verwant is aan “ثاب” en “آب”. Oorspronkelijk gaat het dus om terugkeren naar het goede gedrag, naar de rede, enzovoort. Gebruikt met “إلى” betekent het berouw tonen; gebruikt met “على” betekent het vergeven. Beide betekenissen komen samen in het onderstaande vers:
وَظَنُّوا أَن لَّا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Zij dachten dat er tegen God geen toevlucht bestond dan bij Hem Zelf. Toen is God naar hen teruggekeerd, opdat zij naar Hem zouden terugkeren. God is Degene die elk berouw aanvaardt, de Genadige. (9:118)
رأَف ــَـ
Dit werkwoord betekent medelijden hebben met iemand, in het bijzonder met een schuldige, zoals in de volgende passage:
وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللهِ
Laat jullie in de religie van God niet door medelijden met hen bevangen. (24:2)
De andere proxemieën
- Proxemie: licht en schaduw, wolken en regen
- Proxemie: zee en berg, tuinen en vruchten
- Proxemie: kamelen, paarden en schepen
- Proxemie: de mens en de familie
- Proxemie: huizen, paleizen en kamers
- Proxemie: opstijgen en afdalen
- Proxemie: gaan, komen, terugkeren en blijven
- Proxemie: opstaan, gaan zitten, gaan liggen, slapen en ontwaken
- Proxemie: zien en kijken, horen en luisteren, waarnemen
- Proxemie: spreken en zwijgen
- Proxemie 1: geest en ziel; hart en verstand; lichaam
- Proxemie 2: weten en handelen; begrijpen en zich bewust zijn
- Proxemie 3: willen en kunnen
- Proxemie 4: liefhebben en vrezen
- Proxemie 5: hopen, wanhopen en boos zijn
- Proxemie 6: geloven en twijfelen
- Proxemie 7: goede en slechte daden; beloning en straf
- Proxemie 8: religie, weg, interpretatie
- Proxemie 9: vrijgevigheid en gierigheid
- Proxemie: de armen
- Proxemie: de jaren
- Proxemie: “misschien” (لعلّ en عسى)
- Proxemie: de rijpheid
- Proxemie: kleding
Koranisch Arabisch leren
Deze betekenisnuances vat je het best in de tekst zelf. Het leerboek Koranisch Arabisch: De taal van de Koran begrijpen leidt je stap voor stap in de taal van de Koran in, met grammatica, woordenschat en oefeningen die uit de koranische tekst zelf komen, zowel voor zelfstudie als voor groepswerk.